ニューニと夫婦の性
ニューニと夫婦の婚外性交渉の禁止をめぐる見解のばらつき
一連のニューニの施術師の語りにも見てとることができるように、ニューニとその施術に関する知識は、憑依霊の施術一般に比べると、さらに施術師ごとの相違が大きい。それぞれの施術師があげるニューニのリスト自体が、しばしば相互に大きなズレを見せている。
ニューニと夫婦の性を巡る禁止―婚外性行為の禁止―の問題も、こうした見解の相違の一つだ。
ベニィロ老人はニャグ(nyagu1)とキルイ(chilui40)、ズニ(dzuni41)の最もよく知られているニューニについて、それをもっている女性が婚外性交渉を行うと(少し後ろで、その女性の夫も同様な禁止があることに言及)、その子供がニューニ発作に見舞われると述べている。施術師が女性を問い詰めるところとか、果ては相手の男に対する賠償請求まで、生き生きと描写している。これらのニューニの治療後に女性がピング(pingu22)を授けられていることが、こうした婚外性交渉によるニューニ発作に関係していることがわかる。婚外性交渉によるニューに発作の治療治療も、女性がそのピングを外したうえで(薬液28に浸したのちに)行われる。ベニィロ氏によると、女性の夫の方には、安心して婚外性交渉できる手段があるようであるが、女性には一切なさそうである。不公平だ。
ハマディ氏は、「護り手」のピングを処方された女性が婚外性交渉をもった場合、たとえピングを外しておいたとしても、その子供がただちにニューニに襲われると指摘している。これには回避手段はない。しかしピングを処方されていない、単に治療されただけの女性の場合は、浮気相手が充分な知識を持ち、前もって薬液を用意して、子供が装着しているピングを外して薬液に浸しておけば、子供が婚外性交渉によってニューニに襲われずにすむと語っている。いずれの場合についても、その女性の夫の婚外性行為についての言及はない。
メマタンガさんは、母親の母乳がニューニによって汚染されることを防ぐ「護り手」のピングをしている女性は、婚外性交渉を禁じられること、それを犯すと子供がニューニに殺されることを認めている。しかし同時に、そのピングが嫉妬深い夫が妻の行動に制限をかけるために、あるいは施術師が女性の振る舞いをチェックするために罠に掛ける施術だと主張している。彼女によると、母乳の保護自体は、このピングなしにでも、施術後に女性に施されるクツォザ42によってできており、ピングは単なるオプションにすぎないのだ。彼女の施術を受けた患者は、母親も子供もピングを装着しないので、(ピングのような「呪物」を身に着けることを禁じる)キリスト教徒にすらニューニの施術を施すことができるのだと。
カリサ老人、ムァゾンボ老人、ベンベユ・ダニ氏の３人はニューニの施術に伴う婚外性交の禁止には一切言及していない。施術後の女性が、施術された場所に近づくことを禁止しているのみである。もっとも、これはこの3人の施術師にとって、自らのニューニについての知識を伝えるうえで、婚外性交の禁止の話は、特に強調すべきものではなかったというだけのことかもしれない。
この件に関する私の関心は、こうした施術師の間に見られるさまざまな知識や見解の相違そのものではない。これについてはニューニの種類や施術の方法その他についても、すでに充分指摘してきたことで、この婚外性交の禁止の見解について、同じ議論を繰り返す必要もないだろう。
私が問題にしたいのは、なぜ子供にひきつけのような発作を引き起こす「上の霊／動物」ニューニの治療において、治療を受ける子供の両親に婚外性交渉が治療の妨害となるとされているのかである。おそらく皆さんが疑問に思われるのも、この点ではないだろうか。まあ、日本に一人か二人くらいしかいない(いるのか？)ドゥルマ・ヲタク以外には、どうでも良いことかもしれないけど。
乳幼児の生育を害するもの
子供を産み、無事に育て上げること、ドゥルマで何が最も大切なことかと言えば、これに尽きるといってもよいだろう。
一人ひとりのドゥルマ人をとれば、人生で何がいちばん大事と思っているかは違っているかもしれない。しかしつつがない生を可能にする秩序を維持する諸々の手続き―屋敷やそれを構成する小屋や作物、家畜、妻、現金収入などなどすべてを正しく「産む」手続き、事故や死、火事や不慮の災難を「外」に捨てる手続き―を見れば(浜本 2001)、それらが何を中心としているかは自明だ。子供こそまさに文字通り「産む」ものなのだから。
どんなに経済的に成功しようとも、子供を産まずに死んだ者は、「これがお前の子供だ、我々の夢に出てくるな」と言われて、バナナの茎や焼けぼっくいといっしょに埋葬され、祖霊(k'oma)にはなれず、すべての人から忘れ去られ、夢にすら出てこれず、単に跡形もなく消えてしまう。これほど恐ろしい運命はない。
妖術使いは、ありとあらゆるものに嫉妬し、妖術で攻撃をかけてくるが、妖術使いがとりわけ嫉妬するとされるのは、多くの子供を産んだ者だ。弟の子供がひとり死んだ際に、これであいつも俺と同じ数の子供になったとふと漏らしただけで、後に別件で妖術告発を受けた際に、このことを持ち出されて有罪の心証を強めてしまった男を知っている。
憑依霊が自分の要求をかなえさせるために、人にもたらすさまざまな病気や災のなかでも「腹を縛られる(封じられる)」こと(不妊)は最もありふれた、しかし厄介な災だ。
多くの子孫をもつことに置かれた大きな文化的価値を前提とするとき、乳幼児の健康を害するさまざまなトラブルが人々にとっていかに憂慮すべきかがわかる。ニューニもそうした乳幼児の生育に害を及ぼすエージェントの一つなのである。しかし、他の多くのことが、乳幼児の生育をおびやかす。ニューニをめぐるさまざまな見解は、こうした他の阻害要因との関係で理解されねばならない。
妖術(utsai)
妖術(utsai43)は、ほとんどあらゆる災や不幸において問題とされる可能性である。早産、流産、死産、乳幼児の死(妊婦の病気や死を含め)の背後に妖術の存在が想定できる。しかしそれは閉ざされた限られたコミュニケーション空間のなかではほのめかされたり、熱心に議論されたりはするが、それを超えた社会空間(複数の世帯を含む屋敷、比較的近い過去において単一の屋敷を形成していた諸屋敷の連合体、近隣)において大っぴらに議論されるにはめったにならない可能性である。
しかしニューニは、除霊が原理的には可能な「除去の霊(nyama wa kuusa)」でもあるため、ニューニのせいだとされる死の背後に妖術の可能性が想定されることは稀ではない。そもそも施術師のなかには、女性の妊婦の病気や死の場合と同様に、ニューニ自体がその犠牲者に対して妖術によって仕掛けられうることを公然と認めている者も多い。紹介した施術師のなかにもベンベユ・ダニ氏はある種のニューニは薬(muhaso12=妖術)によって作り出されたものだとまで語っている。メマタンガさんも、ニューニを妖術に対する治療と同様にクブェンドゥラ(kuphendula44)するやり方に触れている。
憑依霊(p'ep'o /nyama)
人に憑いて自らの欲求を満たそうとする憑依霊のなかにも、新生児や乳幼児に危害をもたらす者たちがいる。彼らは子供そのものをターゲットにしているのではなく、単に母親に憑いてその身体に居座っていることで子供に危害をおよぼしてしまう者たちである。
新生児や乳幼児に対する危害がともなうかどうかとは別に、女性の妊娠・出産に介入する憑依霊は多い。
別項で詳しく説明したように、ムルングは自分の子供(瓢箪子供)を欲して、出産能力の高い女性を不妊にしてしまう。瓢箪子供を約束すれば、その拘束を解いて出産させてくれるが、その後に授与される瓢箪子供は、今度は逆に産まれてきた子供を守ってくれ、さらなる妊娠出産を可能にしてくれる。ただし夫婦のいずれかが婚外性交を行ったりすると、瓢箪子供は壊れ、あらたに差し出し直さないと、再び妊娠が封じられるのみならず、すでにいる子供の健康も損なわれるかもしれない。
必ずしも広く共有された知識ではないが、他の憑依霊のなかにも、憑依霊ドゥルマ人(muduruma45)やディゴ人(mudigo51)など、出産祈願の瓢箪子供を欲する霊もいる。単に、それぞれの雑多な要求を聞き遂げさせるために、妊娠・出産を封じることは他の憑依霊にとっても常套手段の一つである。
ある種のイスラム系の憑依霊、ペーポームルメ(p'ep'o mulume14)、カドゥメ(kadume30、ツォビャ(tsovya38)――これらはイスラム系の霊スディアニ(sudiani15)の男性の別名だと、したがって一人の霊だとも考えられている――も女性の妊娠を妨げる。彼らは女性の夢の中に出現し、その女性と性交する。それによって彼女の夫の精液は受け入れられなくなり、女性は妊娠しない。女性のスディアニもおり、こちらは男性の夢の中に現れて性関係をもち、その男性を不能にする。いずれにしても不妊に責任がある憑依霊なのだが、イスラム教徒であるため不潔を嫌い、女性の赤ん坊が女性の衣服に排尿してしまうことを嫌って乳幼児を殺してしまったりするともされており、そうなると乳幼児に対する危害をもたらす憑依霊でもあることになる。スディアニ、ツォビャ、カドゥメをニューニの一種だとするニューニの施術師も多い。憑依霊であれ、ニューニであれ、いずれにしてもこうした深刻な被害の回避が憑依霊に対する説得では功を奏さないとなると、除霊が考えなければならない選択肢となる。
同じくイスラム系のジキリマイティ(zikiri maiti52)、ときにイスラム系に分類されることもあるムァハンガ(mwahanga53)は、いずれも死に執着し、同時に死体を嫌悪するとされるのだが、なぜか自分たちが憑依している女性の子供に危害をおよぼすので、場合によっては除霊の対象になる。ムァハンガをニューニの一種にいれる、ニューニの施術師もいる。この二つの憑依霊、カヤンバやンゴマではよくお目にかかるのだが(泣いたり、機嫌よく踊ったりするだけみたいな)、インタビューではあまり盛り上がらないので、調査ではちょっと手薄な部分。
またゴジャマ(gojama33)やジム(zimu, pl.mazimu54)など、人の血や肉を欲しがる系の憑依霊は、通常はンゴマやカヤンバで代わりの動物を差し出し(あるいは約束し)、人や子供の血を吸わないように説得できるのだが、そうした説得にもかかわらず、胎児を片っ端から流産させたり、子供を殺したりすると、除霊の対象になる。特定の民族集団に由来する憑依霊たちマウィヤ人(mwaiya31)やマコンデ人(makonde32)らも、当の民族集団が人食い人種だと思われている(ドゥルマの人々によって)ので、ゴジャマやジムと同じような扱いを受ける。 ゴジャマをニューニの一種に入れているニューニの施術師もいる。
そして、最後に多くの人々が、はるか以前からいた憑依霊だとする、６人組、スンドゥジ(sunduzi55)、ジム(zimu54)、キズカ(chizuka56)、ドゥングマレ(dungumale34)、ムドエ(mudoe57)、ペーポーコマ(p'ep'o k'oma59)がいる。憑依霊系の治療では、乳幼児の病気では最も多く出会うことになる憑依霊たちである。いずれもそれぞれ特有の症状と結びついており、それぞれ固有のピング(pingu22)を処方されるのだが、最後のペーポーコマ以外は、ざっくりひとまとめで同時に治療される。かれらは憑いている女性の乳房の辺りに腰を下ろしてしまっており、母乳を変質させてしまって、それを飲んだ乳幼児を病気にし、下手をすると殺してしまう。ムドエについては私の知る限り一人だけだが、ニューニに入れているニューニの施術師がいる。ドゥングマレは除霊の対象とされる場合がある。
さて、その振る舞いが、ちょっとニューニが及ぼす危害とかぶる憑依霊たちについて、ごちゃごちゃ紹介してきた。これらが憑依霊系の施術師によって治療されている場合、とりわけ最後のスンドゥジとその仲間たちの場合、母親が胸の乳房のあたりに着けるピングの処方がその治療の中心になり、これはもうほとんどニューニの施術師たちのやることと同じみたいなものなのだ。しかし、ここで強調したいのは、憑依霊系のこれらの施術において、夫婦の婚外性交渉が禁止されるといった話は、いっさいないという事実である。
憑依霊にからんで、唯一、夫婦の婚外性関係の禁止について語られるのは、瓢箪子供が授けられた場合であるが、それはこの治療施術のなかで患者に(そして患者に憑いている霊に)差し出される瓢箪が、「子供」であり、「産む(ku-vyala68)」べき存在であることに由来する。「産まれる」ものは、すべて「追い越される」危険をかかえている[浜本 2001:9章、10章]。そこで夫婦の「外での性関係」が禁止されるのは、単にそれが、授けられた瓢箪子供を「追い越し(ku-chira69)」てしまい、それによってキルワ(chirwa70)つまり、瓢箪子供の死が帰結するからなのであった。
キルワ: 夫婦の性と新生児
出産後の乳幼児の健康にもっとも危険を及ぼすものは、しかしながら、妻の妊娠中、および出産後の、夫婦の各々が犯しうる配偶者以外の者との性交である。妻の妊娠中に、夫または妻が婚外の相手(ブッシュの夫(mulume wa weruni)、ブッシュの妻(muche wa weruni)、外の夫(mulume wa konze)、外の妻(muche wa konze)などと呼ばれる)ともつ性交は、生まれくる子供を「追い越す(kuchira69)」行為であり、出産した赤ん坊に見られる異常(キルワ(chirwa70)によってそれと知られると言われている。赤ん坊は、痩せこけて血管が皮膚から透けて見えるほど。元気もなく、弱々しく泣くばかりである。右脚と左足が奇妙な形で交差しているのもキルワのしるし。右脚が上になっていると下手人は夫であり、左脚が上になっていると妻のせいであるとされ、夫あるいは妻は厳しく問いただされることになる。キルワは出産後の夫婦の性行動によっても引き起こされうる。妊娠中は、夫は一夫多妻婚の場合、妊娠している妻以外の妻との性交までは禁止されていない。しかし出産後は、赤ん坊のひよめきが閉じる、あるいは「水を落とす」(皮膚の色が黒っぽく変わる)までの期間、夫は自分のどの妻との性交も禁止される。この期間の後に、赤ん坊を産んだ妻とともに、生まれてきた子供を正式に「産む(ku-vyala68)」作業を行った後に、夫は他の妻たちとの関係を再開してよい。しかしこれ以降も、赤ん坊が離乳されるまでは、婚外での性交(ブッシュの妻、夫たちとの性交)は禁止されると言う人々もいる。詳しくは[浜本 2001:9章、10章]を参照されたい。
言うまでもなく、この期間は生まれてきた子供がニューニの攻撃の犠牲になりやすい期間でもある(離乳後もニューニの危険は残るが)。この期間に子供がキルワの症状を示すと、真っ先に疑われるのは夫あるいは妻の不適切な性行動であるが、本人たちにまったく身に覚えがない場合に引き合いに出されるのが、憑依霊であれば、地下世界のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa kuzimu59)や、スディアニ導師((mwalimu sudiani15)または、その別名とされるペーポームルメ(p'ep'o mulume)やツォヴャ(tsovya)14ら)、ニューニの一種であるニャグ(nyagu)1、カキルワのニューニ(nyuni wa kachirwa71)などなのである。まるでキルワの概念が含む「穴」(当人たちが本当に無実の場合がある)を埋めるために登場してきたかのような霊やニューニたちではないか。
とりあえずのまとめ
おそらくは憑依霊の仲間としては、新参者の部類に属すると思われるニューニは、それが攻撃対象とする犠牲者の範疇といい、その症状といい、夫婦の婚外での非難に値する性行動が引き起こすキルワと重なり合う部分があり、憑依霊たちとは別の仕方で、キルワに対する補完勢力のひとつになっているとも言える。夫婦が禁じられた性行動を犯していない場合に、キルワ的な症状を説明するための補完勢力だとすれば、その治療自体が重ねて夫婦の婚外性行動に対する禁止を含むのは、無意味な冗長性とも言えるのだが(ニューニの施術師のすべてがそうした性的な禁止に言及しているわけではないのも、そのせいだろう)、産む／追い越すが問題になる意味領域の重さを物語っているとも言える。
施術師の一人、メマタンガさんが語っているように、本来は治療はすでに終わっているのに、夫婦の性関係を縛りたい人がオプションとして要求する余計な施術なんだよ、ということなのかもしれない。
注釈
1 ニャグ(nyagu)。ニューニ2の一種。ムウェー(mwee39)の別名とも。女性にとり憑いて、その子供に危害を及ぼす。子供は、泣き止まない、やせ衰える、頻繁にビクッと驚く様子を示す、などの症状。ヒツジと泥人形(長い嘴をもつ)で除霊(kukokomola4)される。妻がニャグをもっているとき、夫か妻のいずれが婚外性関係をもつと、子供は病気になる(ただちに死んでしまうとも言われる)。 ↩ ↩ ↩
2 ニューニ(nyuni)。「キツツキ」。道を進んでいるとき、この鳥が前後左右のどちらで鳴くかによって、その旅の吉凶を占う。ここから吉凶全般をnyuniという言葉で表現する。(行く手で鳴く場合；nyuni wa kumakpwa 驚きあきれることがある、右手で鳴く場合；nyuni wa nguvu 食事には困らない、左手で鳴く場合；nyuni wa kureja 交渉が成功し幸運を手に入れる、後で鳴く場合；nyuni wa kusagala 遅延や引き止められる、nyuni が屋敷内で鳴けば来客がある徴)。またnyuniは「上の霊 nyama wa dzulu3」と総称される鳥の憑依霊、およびそれが引き起こす子供の引きつけを含む様々な病気の総称(ukongo wa nyuni)としても用いられる。(nyuniの病気には多くの種類がある。施術師によってその分類は異なるが、例えば nyuni wa joka:子供は泣いてばかり、wa nyagu(別名 mwasaga, wa chiraphai):手脚を痙攣させる、その他wa zuni、wa chilui、wa nyaa、wa kudusa、wa chidundumo、wa mwaha、wa kpwambalu、wa chifuro、wa kamasi、wa chip'ala、wa kajura、wa kabarale、wa kakpwang'aなど。これらの「上の霊」のなかには母親に憑いて、生まれてくる子供を殺してしまうものもおり、それらは危険な「除霊」(kukokomola)の対象となる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
3 ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl. nyama a dzulu)。「上の動物、上の憑依霊」。ニューニ(nyuni、直訳するとキツツキ2)と総称される、主として鳥の憑依霊だが、ニューニという言葉は乳幼児や、この病気を持つ子どもの母の前で発すると、子供に発作を引き起こすとされ、忌み言葉になっている。したがってニューニという言葉の代わりに婉曲的にニャマ・ワ・ズルと言う言葉を用いるという。多くの種類がいるが、この病気は憑依霊の病気を治療する施術師とは別のカテゴリーの施術師が治療する。時間があれば別項目を立てて、詳しく紹介するかもしれない。ニャマ・ワ・ズル「上の憑依霊」のあるものは、女性に憑く場合があるが、その場合も、霊は女性をではなく彼女の子供を病気にする。病気になった子供だけでなく、その母親も治療される必要がある。しばしば女性に憑いた「上の霊」はその女性の子供を立て続けに殺してしまうことがあり、その場合は除霊(kukokomola4)の対象となる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
4 ク・ココモラ(ku-kokomola)。「除霊する」。憑依霊を2つに分けて、「身体の憑依霊 nyama wa mwirini5」と「除去の憑依霊 nyama wa kuusa6」7と呼ぶ呼び方がある。ある種の憑依霊たちは、女性に憑いて彼女を不妊にしたり、生まれてくる子供をすべて殺してしまったりするものがある。こうした霊はときに除霊によって取り除く必要がある。ペポムルメ(p'ep'o mulume14)、カドゥメ(kadume30)、マウィヤ人(Mawiya31)、ドゥングマレ(dungumale34)、ジネ・ムァンガ(jine mwanga35)、トゥヌシ(tunusi36)、ツォビャ(tsovya38)、ゴジャマ(gojama33)などが代表例。しかし除霊は必ずなされるものではない。護符pinguやmapandeで危害を防ぐことも可能である。「上の霊 nyama wa dzulu3」あるいはニューニ(nyuni「キツツキ」2)と呼ばれるグループの霊は、子供にひきつけをおこさせる危険な霊だが、これは一般の憑依霊とは別個の取り扱いを受ける。これも除霊の主たる対象となる。動詞ク・シンディカ(ku-sindika「(戸などを)閉ざす、閉める、閉め出す」)、ク・ウサ(ku-usa「除去する」)、ク・シサ(ku-sisa「(客などを)送っていく、見送る、送り出す(帰り道の途中まで同行して)、殺す」)も同じ除霊を指すのに用いられる。スワヒリ語のku-chomoa(「引き抜く」「引き出す」)から来た動詞 ku-chomowa も、ドゥルマでは「除霊する」の意味で用いられる。ku-chomowaは一つの霊について用いるのに対して、ku-kokomolaは数多くの霊に対してそれらを次々取除く治療を指すと、その違いを説明する人もいる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
5 ニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini)「身体の憑依霊」。除霊(kukokomola4)の対象となるニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa)「除去の憑依霊」との対照で、その他の通常の憑依霊を「身体の憑依霊」と呼ぶ分類がある。通常の憑依霊は、自分たちの要求をかなえてもらうために人に憑いて、その人を病気にする。施術師がその霊と交渉し、要求を聞き出し、それを叶えることによって病気は治る。憑依霊の要求に応じて、宿主は憑依霊のお気に入りの布を身に着けたり、徹夜の踊りの会で踊りを開いてもらう。憑依霊は宿主の身体を借りて踊り、踊りを楽しむ。こうした関係に入ると、憑依霊を宿主から切り離すことは不可能となる。これが「身体の憑依霊」である。こうした霊を除霊することは極めて危険で困難であり、事実上不可能と考えられている。 ↩ ↩
6 ニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa7)。「除去の憑依霊」。憑依霊のなかのあるものは、女性に憑いてその女性を不妊にしたり、その女性が生む子供を殺してしまったりする。その場合には女性からその憑依霊を除霊する(kukokomola4)必要がある。これはかなり危険な作業だとされている。イスラム系の霊のあるものたち(とりわけジネと呼ばれる霊たち10)は、イスラム系の妖術使いによって攻撃目的で送りこまれる場合があり、イスラム系の施術師による除霊を必要とする。妖術によって送りつけられた霊は、「妖術の霊(nyama wa utsai)」あるいは「薬の霊(nyama wa muhaso)」などの言い方で呼ばれることもある。ジネ以外のイスラム系の憑依霊(nyama wa chidzomba13)も、ときに女性を不妊にしたり、その子供を殺したりするので、その場合には除霊の対象になる。ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl.nyama a dzulu3)「上の霊」あるいはニューニ(nyuni2)と呼ばれる多くは鳥の憑依霊たちは、幼児にヒキツケを引き起こしたりすることで知られており、憑依霊の施術師とは別に専門の施術師がいて、彼らの治療の対象であるが、ときには成人の女性に憑いて、彼女の生む子供を立て続けに殺してしまうので、除霊の対象になる。内陸系の霊のなかにも、女性に憑いて同様な危害を及ぼすものがあり、その場合には除霊の対象になる。こうした形で、除霊の対象にならない憑依霊たちは、自分たちの宿主との間に一生続く関係を構築する。要求がかなえられないと宿主を病気にするが、友好的な関係が維持できれば、宿主にさまざまな恩恵を与えてくれる場合もある。これらの大多数の霊は「除去の憑依霊」との対照でニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini5)「身体の憑依霊」と呼ばれている。 ↩ ↩
7 クウサ(ku-usa)。「除去する、取り除く」を意味する動詞。転じて、負っている負債や義務を「返す」、儀礼や催しを「執り行う」などの意味にも用いられる。例えば祖先に対する供犠(sadaka)をおこなうことは ku-usa sadaka、婚礼(harusi)を執り行うも ku-usa harusiなどと言う。クウサ・ムズカ(muzuka)あるいはミジム(mizimu)とは、ムズカに祈願して願いがかなったら云々の物を供犠します、などと約束していた場合、成願時にその約束を果たす(ムズカに「支払いをする(ku-ripha muzuka)」ともいう)ことであったり、妖術使いがムズカに悪しき祈願を行ったために不幸に陥った者が、それを逆転させる措置(たとえば「汚れを取り戻す」8など)を行うことなどを意味する。 ↩ ↩ ↩ ↩
8 ノンゴ(nongo)。「汚れ」を意味する名詞だが、象徴的な意味ももつ。ノンゴの妖術 utsai wa nongo というと、犠牲者の持ち物の一部や毛髪などを盗んでムズカ9などに隠す行為で、それによって犠牲者は、「この世にいるようで、この世にいないような状態(dza u mumo na dza kumo)」になり、何事もうまくいかなくなる。身体的不調のみならずさまざまな企ての失敗なども引き起こす。治療のためには「ノンゴを戻す(ku-udza nongo)」必要がある。「悪いノンゴ(nongo mbii)」をもつとは、人々から人気がなくなること、何か話しても誰にも聞いてもらえないことなどで、人気があることは「良いノンゴ(nongo mbidzo)」をもっていると言われる。悪いノンゴ、良いノンゴの代わりに「悪い臭い(kungu mbii)」「良い臭い(kungu mbidzo)」と言う言い方もある。 ↩ ↩
9 ムズカ(muzuka)。特別な木の洞や、洞窟で霊の棲み処とされる場所。また、そこに棲む霊の名前。ムズカではさまざまな祈願が行われる。地域の長老たちによって降雨祈願が行われるムルングのムズカと呼ばれる場所と、さまざまな霊(とりわけイスラム系の霊)の棲み処で個人が祈願を行うムズカがある。後者は祈願をおこないそれが実現すると必ず「支払い」をせねばならない。さもないと災が自分に降りかかる。妖術使いはしばしば犠牲者の「汚れ8」をムズカに置くことによって攻撃する(「汚れを奪う」妖術)という。「汚れを戻す」治療が必要になる。 ↩
10 マジネ(majine)はジネ(jine)の複数形。イスラム系の妖術。イスラムの導師に依頼して掛けてもらうという。コーランの章句を書いた紙を空中に投げ上げるとそれが魔物jineに変化して命令通り犠牲者を襲うなどとされ、人(妖術使い)に使役される存在である。自らのイニシアティヴで人に憑依する憑依霊のジネ(jine)と、一応区別されているが、あいまい。フィンゴ(fingo11)のような屋敷や作物を妖術使いから守るために設置される埋設呪物も、供犠を怠ればジネに変化して人を襲い始めるなどと言われる。 ↩ ↩ ↩
11 フィンゴ(fingo, pl.mafingo)。私は「埋設薬」という翻訳を当てている。(1)妖術使いが、犠牲者の屋敷や畑を攻撃する目的で、地中に埋設する薬(muhaso12)。(2)妖術使いの攻撃から屋敷を守るために屋敷のどこかに埋設する薬。いずれの場合も、さまざまな物(例えば妖術の場合だと、犠牲者から奪った衣服の切れ端や毛髪など)をビンやアフリカマイマイの殻、ココヤシの実の核などに詰めて埋める。一旦埋設されたフィンゴは極めて強力で、ただ掘り出して捨てるといったことはできない。妖術使いが仕掛けたものだと、そもそもどこに埋められているかもわからない。それを探し出して引き抜く(ku-ng'ola mafingo)ことを専門にしている施術師がいる。詳しくは〔浜本満,2014,『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版会、pp.168-180〕。妖術使いが仕掛けたフィンゴだけが危険な訳では無い。屋敷を守る目的のフィンゴも同様に屋敷の人びとに危害を加えうる。フィンゴは定期的な供犠(鶏程度だが)を要求する。それを怠ると人々を襲い始めるのだという。そうでない場合も、例えば祖父の代の誰かがどこかに仕掛けたフィンゴが、忘れ去られて魔物(jine10)に姿を変えてしまうなどということもある。この場合も、占いでそれがわかるとフィンゴ抜きの施術を施さねばならない。 ↩
12 ムハソ muhaso (pl. mihaso)「薬」、とりわけ、土器片などの上で焦がし、その後すりつぶして黒い粉末にしたものを指す。妖術(utsai)に用いられるムハソは、瓢箪などの中に保管され、妖術使い(および妖術に対抗する施術師)が唱えごとで命令することによって、さまざまな目的に使役できる。治療などの目的で、身体に直接摂取させる場合もある。それには、muhaso wa kusaka 皮膚に塗ったり刷り込んだりする薬と、muhaso wa kunwa 飲み薬とがある。muhi(草木)と同義で用いられる場合もある。10cmほどの長さに切りそろえた根や幹を棒状に縦割りにしたものを束ね、煎じて飲む muhi wa(pl. mihi ya) kunwa(or kujita)も、muhaso wa(pl. mihaso ya) kunwa として言及されることもある。このように文脈に応じてさまざまであるが、妖術(utsai)のほとんどはなんらかのムハソをもちいることから、単にムハソと言うだけで妖術を意味する用法もある。 ↩ ↩
13 ニャマ・ワ・キゾンバ(nyama wa chidzomba, pl. nyama a chidzomba)。「イスラム系の憑依霊」。イスラム系の霊は「海岸の霊 nyama wa pwani」とも呼ばれる。イスラム系の霊たちに共通するのは、清潔好き、綺麗好きということで、ドゥルマの人々の「不潔な」生活を嫌っている。とりわけおしっこ(mikojo、これには「尿」と「精液」が含まれる)を嫌うので、赤ん坊を抱く母親がその衣服に排尿されるのを嫌い、母親を病気にしたり子供を病気にし、殺してしまったりもする。イスラム系の霊の一部には夜女性が寝ている間に彼女と性交をもとうとする霊がいる。男霊(p'ep'o mulume14)の別名をもつ男性のスディアニ導師(mwalimu sudiani15)がその代表例であり、女性に憑いて彼女を不妊にしたり(夫の精液を嫌って排除するので、子供が生まれない)、生まれてくる子供を全て殺してしまったり(その尿を嫌って)するので、最後の手段として危険な除霊(kukokomola)の対象とされることもある。イスラム系の霊は一般に獰猛(musiru)で怒りっぽい。内陸部の霊が好む草木(muhi)や、それを炒って黒い粉にした薬(muhaso)を嫌うので、内陸部の霊に対する治療を行う際には、患者にイスラム系の霊が憑いている場合には、このことについての許しを前もって得ていなければならない。イスラム系の霊に対する治療は、薔薇水や香水による沐浴が欠かせない。このようにきわめて厄介な霊ではあるのだが、その要求をかなえて彼らに気に入られると、彼らは自分が憑いている人に富をもたらすとも考えられている。 ↩
14 ペーポームルメ(p'ep'o mulume)。ムルメ(mulume)は「男性」を意味する名詞。男性のスディアニ Sudiani、カドゥメ Kadumeの別名とも。女性がこの霊にとり憑かれていると，彼女はしばしば美しい男と性交している夢を見る。そして実際の夫が彼女との性交を求めても，彼女は拒んでしまうようになるかもしれない。夫の方でも勃起しなくなってしまうかもしれない。女性の月経が終ったとき、もし夫がぐずぐずしていると，夫の代りにペポムルメの方が彼女と先に始めてしまうと、たとえ夫がいくら性交しようとも彼女が妊娠することはない。施術師による治療を受けてようやく、彼女は妊娠するようになる。その治療が功を奏さない場合には、最終的に除霊(ku-kokomola4)もありうる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
15 スディアニ(sudiani)。スーダン人だと説明する人もいるが、ザンジバルの憑依を研究したLarsenは、スビアーニ(subiani)と呼ばれる霊について簡単に報告している。それはアラブの霊ruhaniの一種ではあるが、他のruhaniとは若干性格を異にしているらしい(Larsen 2008:78)。もちろんスーダンとの結びつきには言及されていない。スディアニには男女がいる。厳格なイスラム教徒で綺麗好き。女性のスディアニは男性と夢の中で性関係をもち、男のスディアニは女性と夢の中で性関係をもつ。同じふるまいをする憑依霊にペポムルメ(p'ep'o mulume, mulume=男)がいるが、これは男のスディアニの別名だとされている。いずれの場合も子供が生まれなくなるため、除霊(ku-kokomola)してしまうこともある(DB 214)。スディアニの典型的な症状は、発狂(kpwayuka)して、水、とりわけ海に飛び込む。治療は「海岸の草木muhi wa pwani」16による鍋(nyungu25)と、飲む大皿と浴びる大皿(kombe29)。白いローブ(zurungi,kanzu)と白いターバン、中に指輪を入れた護符(pingu22)。 ↩ ↩ ↩
16 ムヒ(muhi、複数形は mihi)。植物一般を指す言葉だが、憑依霊の文脈では、治療に用いる草木を指す。憑依霊の治療においては霊ごとに異なる草木の組み合わせがあるが、大きく分けてイスラム系の憑依霊に対する「海岸部の草木」(mihi ya pwani(pl.)/ muhi wa pwani(sing.))、内陸部の憑依霊に対する「内陸部の草木」(mihi ya bara(pl.)/muhi wa bara(sing.))に大別される。冷やしの施術や、妖術の施術17においても固有の草木が用いられる。muhiはさまざまな形で用いられる。搗き砕いて香料(mavumba18)の成分に、根や木部は切り彫ってパンデ(pande19)に、根や枝は煎じて飲み薬(muhi wa kunwa, muhi wa kujita)に、葉は水の中で揉んで薬液(vuo)に、また鍋の中で煮て蒸気を浴びる鍋(nyungu25)治療に、土器片の上で炒ってすりつぶし黒い粉状の薬(muhaso, mureya)に、など。ミヒニ(mihini)は字義通りには「木々の場所(に、で)」だが、施術の文脈では、施術に必要な草木を集める作業を指す。 ↩
17 ウガンガ(uganga)。癒やしの術、治療術、施術などという訳語を当てている。病気やその他の災に対処する技術。さまざまな種類の術があるが、大別すると３つに分けられる。(1)冷やしの施術(uganga wa kuphoza): 安心安全に生を営んでいくうえで従わねばならないさまざまなやり方・きまり(人々はドゥルマのやり方chidurumaと呼ぶ)を犯した結果生じる秩序の乱れや災厄、あるいは外的な事故がもたらす秩序の乱れを「冷やし」修正する術。(2)薬の施術(uganga wa muhaso): 妖術使い(さまざまな薬を使役して他人に不幸や危害をもたらす者)によって引き起こされた病気や災厄に対処する、妖術使い同様に薬の使役に通暁した専門家たちが提供する術。(3)憑依霊の施術(uganga wa nyama): 憑依霊によって引き起こされるさまざまな病気に対処し、憑依霊と交渉し患者と憑依霊の関係を取り持ち、再構築し、安定させる癒やしの術。 ↩
18 マヴンバ(mavumba)。「香料」。憑依霊の種類ごとに異なる。乾燥した草木や樹皮、根を搗き砕いて細かくした、あるいは粉状にしたもの。イスラム系の霊に用いられるものは、スパイスショップでピラウ・ミックスとして購入可能な香辛料ミックス。 ↩ ↩
20 「護符」。憑依霊の施術師が、憑依霊によってトラブルに見舞われている人に、処方するもので、患者がそれを身につけていることで、苦しみから解放されるもの。あるいはそれを予防することができるもの。ンガタ(ngata21)、パンデ(pande19)、ピング(pingu22)、ヒリジ(hirizi23)、ヒンジマ(hinzima24)など、さまざまな種類がある。ピング(pingu)で全部を指していることもある。憑依霊ごとに(あるいは憑依霊のグループごとに)固有のものがある。勘違いしやすいのは、それを例えば憑依霊除けのお守りのようなものと考えてしまうことである。施術師たちは、これらを憑依霊に対して差し出される椅子(chihi)だと呼ぶ。憑依霊は、自分たちが気に入った者のところにやって来るのだが、椅子がないと、その者の身体の各部にそのまま腰を下ろしてしまう。すると患者は身体的苦痛その他に苦しむことになる。そこで椅子を用意しておいてやれば、やってきた憑依霊はその椅子に座るので、患者が苦しむことはなくなる、という理屈なのである。「護符」という訳語は、それゆえあまり適切ではないのだが、それに代わる適当な言葉がないので、とりあえず使い続けることにするが、霊を寄せ付けないためのお守りのようなものと勘違いしないように。 ↩ ↩ ↩
21 ンガタ(ngata)。護符20の一種。布製の長方形の袋状で、中に薬(muhaso),香料(mavumba),小さな紙に描いた憑依霊の絵などが入れてあり、紐で腕などに巻くもの、あるいは帯状の布のなかに薬などを入れてひねって包み、そのまま腕などに巻くものなど、さまざまなものがある。 ↩ ↩
22 ピング(pingu)。薬(muhaso:さまざまな草木由来の粉)を布などで包み、それを糸でぐるぐる巻きに球状に縫い固めた護符20の一種。厳密にはそうなのだが、護符の類をすべてピングと呼ぶ使い方も広く見られる。
↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩23 ヒリジ(hirizi, pl.hirizi)。スワヒリ語では、コーランの章句を書いて作った護符を指す。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。ドゥルマでも同じ使い方もされるが、イスラムの施術師が作るものにはヒンジマ(hinzima24)という言葉があり、ヒリジは、ドゥルマでは非イスラムの施術師によるピングなどの護符を含むような使い方も普通にされている。 ↩ ↩
↩ ↩24 ヒンジマ(hinzima, pl. hinzima)。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。イスラム教の施術師によって作られる。スワヒリ語のヒリジ(hirizi)に当たるが、ドゥルマではヒリジ(hirizi23)という語は、非イスラムの施術師が作る護符(pinguなど)も含む使い方をされている。イスラムの施術師によって作られるものを特に指すのがヒンジマである。 ↩ ↩
25 ニュング(nyungu)。nyunguとは土器製の壺のような形をした鍋で、かつては煮炊きに用いられていた。このnyunguに草木(mihi)その他を詰め、火にかけて沸騰させ、この鍋を脚の間において座り、すっぽり大きな布で頭から覆い、鍋の蒸気を浴びる(kudzifukiza; kochwa)。それが終わると、キザchiza26、あるいはziya(池)のなかの薬液(vuo)を浴びる(koga)。憑依霊治療の一環の一種のサウナ的蒸気浴び治療であるが、患者に対してなされる治療というよりも、患者に憑いている霊に対して提供されるサービスだという側面が強い。https://www.mihamamoto.com/research/mijikenda/durumatxt/pot-treatment.htmlを参照のこと ↩ ↩ ↩
26 キザ(chiza)。憑依霊のための草木(muhi主に葉)を細かくちぎり、水の中で揉みしだいたもの(vuo＝薬液)を容器に入れたもの。患者はそれをすすったり浴びたりする。憑依霊による病気の治療の一環。室内に置くものは小屋のキザ(chiza cha nyumbani)、屋外に置くものは外のキザ(chiza cha konze)と呼ばれる。容器としては取っ手のないアルミの鍋(sfuria)が用いられることも多いが、外のキザには搗き臼(chinu)が用いられることが普通である。屋外に置かれたものは「池」(ziya27)とも呼ばれる。しばしば鍋治療(nyungu25)とセットで設置される。 ↩ ↩ ↩
27 ジヤ(ziya, pl.maziya)。「池、湖」。川(muho)、洞窟(pangani)とともに、ライカ(laika)、キツィンバカジ(chitsimbakazi),シェラ(shera)などの憑依霊の棲み処とされている。またこれらの憑依霊に対する薬液(vuo28)が入った搗き臼(chinu)や料理鍋(sufuria)もジヤと呼ばれることがある(より一般的にはキザ(chiza26)と呼ばれるが)。 ↩
28 ヴオ(vuo, pl. mavuo)。「薬液」、さまざまな草木の葉を水の中で揉みしだいた液体。すすったり、phungo(葉のついた小枝の束)を浸して雫を患者にふりかけたり、それで患者を洗ったり、患者がそれをすくって浴びたり、といった形で用いる。 ↩ ↩
29 コンベ(kombe)は「大皿」を意味するスワヒリ語。kombe はドゥルマではイスラム系の憑依霊の治療のひとつである。陶器、磁器の大皿にサフランをローズウォーターで溶いたもので字や絵を描く。描かれるのは「コーランの章句」だとされるアラビア文字風のなにか、モスクや月や星の絵などである。描き終わると、それはローズウォーターで洗われ、瓶に詰められる。一つは甘いバラシロップ(Sharbat Roseという商品名で売られているもの)を加えて、少しずつ水で薄めて飲む。これが「飲む大皿 kombe ra kunwa」である。もうひとつはバケツの水に加えて、それで沐浴する。これが「浴びる大皿 kombe ra koga」である。文字や図像を飲み、浴びることに病気治療の効果があると考えられているようだ。 ↩
30 カドゥメ(kadume)は、ペポムルメ(p'ep'o mulume)、ツォビャ(tsovya)などと同様の振る舞いをする憑依霊。共通するふるまいは、女性に憑依して夜夢の中にやってきて、女性を組み敷き性関係をもつ。女性は夫との性関係が不可能になったり、拒んだりするようになりうる。その結果子供ができない。こうした点で、三者はそれぞれの別名であるとされることもある。護符(ngata)が最初の対処であるが、カドゥメとツォーヴャは、取り憑いた女性の子供を突然捕らえて病気にしたり殺してしまうことがあり、ペポムルメ以上に、除霊(kukokomola)が必要となる。 ↩ ↩ ↩
31 マウィヤ(Mawiya)。民族名の憑依霊、マウィヤ人(Mawia)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつ。同じ地域にマコンデ人(makonde32)もいるが、憑依霊の世界ではしばしばマウィヤはマコンデの別名だとも主張される。ともに人肉を食う習慣があると主張されている(もちデマ)。女性が憑依されると、彼女の子供を殺してしまう(子供を産んでも「血を飲まれてしまって」育たない)。症状は別の憑依霊ゴジャマ(gojama33)と同様で、母乳を水にしてしまい、子供が飲むと嘔吐、下痢、腹部膨満を引き起こす。女性にとっては危険な霊なので、除霊(ku-kokomola)に訴えることもある。 ↩ ↩
32 マコンデ(makonde)。民族名の憑依霊、マコンデ人(makonde)。別名マウィヤ人(mawiya)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつで、マウィヤも同じグループに属する。人肉食の習慣があると噂されている(デマ)。女性に憑依して彼女の産む子供を殺してしまうので、除霊(ku-kokomola)の対象とされることもある。 ↩ ↩
33 ゴジャマ(gojama)。憑依霊の一種、ときにゴジャマ導師(mwalimu gojama)とも語られ、イスラム系とみなされることもある。狩猟採集民の憑依霊ムリャングロ(Muryangulo/pl.Aryangulo)と同一だという説もある。ひとつ目の半人半獣の怪物で尾をもつ。ブッシュの中で人の名前を呼び、うっかり応えると食べられるという。ブッシュで追いかけられたときには、葉っぱを撒き散らすと良い。ゴジャマはそれを見ると数え始めるので、その隙に逃げれば良いという。憑依されると、人を食べたくなり、カヤンバではしばしば斧をかついで踊る。憑依された人は、人の血を飲むと言われる。彼(彼女)に見つめられるとそれだけで見つめられた人の血はなくなってしまう。カヤンバでも、血を飲みたいと言って子供を追いかけ回す。また人肉を食べたがるが、カヤンバの席で前もって羊の肉があれば、それを与えると静かになる。ゴジャマをもつ者は、普段の状況でも食べ物の好みがかわり、蜂蜜を好むようになる。また尿に血や膿が混じる症状を呈することがある。さらにゴジャマをもつ女性は子供がもてなくなる(kaika ana)かもしれない。妊娠しても流産を繰り返す。その場合には、雄羊(ng'onzi t'urume)の供犠でその血を用いて除霊(kukokomola4)できる。雄羊の毛を縫い込んだ護符(pingu)を女性の胸のところにつけ、女性に雄羊の尾を食べさせる。 ↩ ↩ ↩
34 ドゥングマレ(dungumale)。母親に憑いて子供を捕らえる憑依霊。症状:発熱mwiri moho。子供泣き止まない。嘔吐、下痢。nyama wa kuusa(除霊ku-kokomola4の対象になる)7。黒いヤギmbuzi nyiru。ヤギを繋いでおくためのロープ。除霊の際には、患者はそのロープを持って走り出て、屋敷の外で倒れる。ドゥングマレの草木: mudungumale=muyama ↩ ↩
35 ジネ・ムァンガ(jine mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネの一種。別名にソロタニ・ムァンガ(ムァンガ・サルタン(sorotani mwanga))とも。ドゥルマ語では動詞クァンガ(kpwanga, ku-anga)は、「(裸で)妖術をかける、襲いかかる」の意味。スワヒリ語にもク・アンガ(ku-anga)には「妖術をかける」の意味もあるが、かなり多義的で「空中に浮遊する」とか「計算する、数える」などの意味もある。形容詞では「明るい、ギラギラする、輝く」などの意味。昼夜問わず夢の中に現れて(kukpwangira usiku na mutsana)、組み付いて喉を絞める。症状：吐血。女性に憑依すると子どもの出産を妨げる。ngataを処方して、出産後に除霊 ku-kokomolaする。 ↩
36 トゥヌシ(tunusi)。憑依霊の一種。別名トゥヌシ・ムァンガ(tunusi mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネ(jine10)の一種という説と、ニューニ(nyuni2)の仲間だという説がある。女性がトゥヌシをもっていると、彼女に小さい子供がいれば、その子供が捕らえられる。ひきつけの症状。白目を剥き、手足を痙攣させる。女性自身が苦しむことはない。この症状(捕らえ方(magbwiri))は、同じムァンガが付いたイスラム系の憑依霊、ジネ・ムァンガ37らとはかなり異なっているので同一視はできない。除霊(kukokomola4)の対象であるが、水の中で行われるのが特徴。 ↩
37 ムァンガ(mwanga)。憑依霊の名前。「ムァンガ導師 mwalimu mwanga」「アラブ人ムァンガ mwarabu mwanga」「ジネ・ムァンガ jine mwanga」あるいは単に「ムァンガ mwanga」と呼ばれる。イスラム系の憑依霊。昼夜を問わず、夢の中に現れて人を組み敷き、喉を絞める。主症状は吐血。子供の出産を妨げるので、女性にとっては極めて危険。妊娠中は除霊できないので、護符(ngata)を処方して出産後に除霊を行う。また別に、全裸になって夜中に屋敷に忍び込み妖術をかける妖術使いもムァンガ mwangaと呼ばれる。kpwanga(=ku-anga)、「妖術をかける」(薬などの手段に訴えずに、上述のような以上な行動によって)を意味する動詞(スワヒリ語)より。これらのイスラム系の憑依霊が人を襲う仕方も同じ動詞で語られる。 ↩
38 ツォビャ(tsovya)。子供を好まず、母親に憑いて彼女の子供を殺してしまう。夜、夢の中にやってきて彼女と性関係をもつ。ニューニ2の一種に加える人もいる。鋭い爪をもった憑依霊(nyama wa mak'ombe)。除霊(kukokomola4)の対象となる「除去の霊nyama wa kuusa7」。see p'ep'o mulume14, kadume30
tsovyaの別名とされる「内陸部のスディアニ」の絵 ↩ ↩
tsovyaの別名とされる「内陸部のスディアニ」の絵 ↩ ↩40 キルイ(chilui)。空想上の怪鳥。水辺にいて、長い嘴と鋭い爪のある足をもつ。ツルかサギを思わせるが、巨大な鳥で象ですら空へ持ち上げてしまう、脚だけでもバオバブの木くらいの太さがあるという。ということは空想上の鳥。「上の霊(nyama wa dzulu3)」の一種。女性にとり憑き、彼女が生む子供を殺してしまう。除霊(kukokomola4)の対象である「除去の霊(nyama wa kuusa6)」である。ニャグ(nyagu)同様、夫婦のいずれかが婚外性交すると、子供を病気にする。除霊の際に子供は近くにいてはならない、また子供を持つ若い母はchilui の歌を歌ってはならない。除霊の際には、泥で二本の長い嘴をもつ鳥を形どった人形を作り、カタグロトビ(chiphanga、black-winged kite)のような白と灰色(黒)の模様の鶏(kuku wa chiphangaphanga)の羽根で飾る。除霊の後この人形は分かれ道(matanyikoni)やバオバブの木の根本(muyuni)に捨てられる。鶏は屠殺されその血を患者に飲ませる。ズニ(dzuni41)、ズニ・ボム(dzuni bomu)の別名(それらとは別の霊だと言う人もいる)。 ↩ ↩
41 ズニ(dzuni, pl.madzuni)。dzuni bomu(「大きなズニ」)、キルイ(chilui40)は別名。ズニとキルイは別だと言う人もいる。子供の痙攣などを引き起こす「ニューニ(nyuni2)」、「上の霊(nyama a dzulu3)」と呼ばれる鳥の霊の一つ。ニャグ(nyagu)、ツォヴャ(tsovya)などと同様に、母親に憑いてその子供を殺してしまうこともあり、除霊(kukokomola4)の対象にもなる。通常のカヤンバで、これらの霊の歌が演奏される場合、患者は、死産、流産、不妊などを経験していたことが類推できる。水辺にいて、長い嘴と鋭い爪のある足をもつ鳥。ツルかサギを思わせるが、巨大な鳥で象ですら空へ持ち上げてしまう、脚だけでもバオバブの木くらいの太さがあるという。ということは空想上の鳥。除霊の際に幼い子供は近くにいてはならない、また幼い子供を持つ若い母はその歌を歌ってはならない。除霊の際には、泥で二本の長い嘴をもつ鳥を形どった人形を作り、カタグロトビ(chiphanga, black-winged kite)に似た白と灰色の模様の鶏(kuku wa chiphangaphanga)の羽根で飾る。除霊の後この人形は分かれ道(matanyikoni)やバオバブの木の根本(muyuni)に捨てられる。鶏は屠殺されその血を患者に飲ませる。この人形は一体のなかに雄と雌を合体させている。この人形の代わりに、雄のズニと雌のズニの二体の人形が作られることもある。 ↩ ↩
42 ク・ツォザ・ツォガ(ku-tsodza tsoga)。妖術の治療などにおいて皮膚に剃刀で切り傷をつけ(ku-tsodza)、そこに薬(muhaso)を塗り込む行為。ツォガ(tsoga)は薬を塗り込まれた傷。憑依霊は、とりわけイスラム系の憑依霊は、自分の憑いている者がこうして黒い薬を塗り込まれることを嫌う。したがって施術には前もって憑依霊の同意を取って行う必要がある。
↩
↩43 ウツァイ(utsai)。「妖術」。基本的に「薬muhaso」を用いて(それに命令を出すことによって)他者に危害を加える行為。単なる毒殺とは異なる。ウロギ(ulogi)という言い方もある。それを行う妖術使いはムツァイ(mutsai, pl.atsai)、あるいはムロギ(mulogi, pl.alogi)。 ↩
44 クブェンドゥラ(kuphendula)は「裏返す、ひっくり返す」の意味の動詞。「薬」muhasoによる妖術の治療法の最も一般的なやり方。妖術の施術師(muganga wa utsai)は、妖術使いが用いたのと同じ「薬」をもちいて、その「薬」に対して自らの命令で施術師(治療師)が与えた攻撃命令を上書きしてする、というものである。具体的には、妖術使いが薬(muhaso)を用いて道などに罠を仕掛け、そこを通ったターゲットを罠でとらえ妖術をかけるように、施術師は同じ薬で地面の上に目に見えるように罠を描き、患者にそれをまたがせ(あるいは踏ませ）、その罠の上に座らせ、患者を再び薬の罠に捕らえさせたうえで、その患者を周回しつつ薬に患者を解き放つよう上書き命令を下すというやり方である。詳しくは〔浜本 2014, chap.4〕を参照のこと。ニューニ(nyuni2)の治療においてもこの言葉が用いられることがある。 ↩
45 ムドゥルマ(muduruma, pl. aduruma)。憑依霊ドゥルマ人、田舎者で粗野、ひょうきんなところもあるが、重い病気を引き起こす。多くの別名をもつ一方、さまざまなドゥルマ人がいる。男女のドゥルマ人は施術師になった際に、瓢箪子供を共有できない。男のドゥルマ人は瓢箪に入れる「血」はヒマ油だが女のドゥルマ人はハチミツと異なっているため。カルメ・ンガラ(kalumengala 男性46)、カシディ(kasidi 女性47)、ディゴゼー(digozee 男性老人48)。この3人は明らかに別の実体(?)と思われるが、他の呼称は、たぶんそれぞれの別名だろう。ムガイ(mugayi 「困窮者」)、マシキーニ(masikini「貧乏人」)、ニョエ(nyoe 男性、ニョエはバッタの一種でトウモロコシの穂に頭を突っ込む習性から、内側に潜り込んで隠れようとする憑依霊ドゥルマ人(病気がドゥルマ人のせいであることが簡単にはわからない)の特徴を名付けたもの、ただしニョエがドゥルマ人であることを否定する施術師もいる)。ムキツェコ(muchitseko、動詞 kutseka=「笑う」より)またはムキムェムェ(muchimwemwe(alt. muchimwimwi)、名詞chimwemwe(alt. chimwimwi)=「笑い上戸」より)は、理由なく笑いだしたり、笑い続けるというドゥルマ人の振る舞いから名付けたもの。症状：全身の痒みと掻きむしり(kuwawa mwiri osi na kudzikuna)、腹部熱感(ndani kpwaka moho)、息が詰まる(ku-hangama pumzi),すぐに気を失う(kufa haraka(ku-faは「死ぬ」を意味するが、意識を失うこともkufaと呼ばれる))、長期に渡る便秘、腹部膨満(ndani kuodzala字義通りには「腹が何かで満ち満ちる」))、絶えず便意を催す、膿を排尿、心臓がブラブラする、心臓が(毛を)むしられる、不眠、恐怖、死にそうだと感じる、ブッシュに逃げ込む、(周囲には)元気に見えてすぐ病気になる／病気に見えて、すぐ元気になる(ukongo wa kasidi)。行動: 憑依された人はトウモロコシ粉(ただし石臼で挽いて作った)の練り粥を編み籠(chiroboと呼ばれる持ち手のない小さい籠)に入れて食べたがり、半分に割った瓢箪製の容器(ngere)に注いだ苦い野草のスープを欲しがる。あたり構わず排便、排尿したがる。要求: 男のドゥルマ人は白い布(charehe)と革のベルト(mukanda wa ch'ingo)、女のドゥルマ人は紺色の布(nguo ya mulungu)にビーズで十字を描いたもの、癒やしの仕事。治療: 「鍋」、煮る草木、ぼろ布を焼いてその煙を浴びる。(注釈の注釈: ドゥルマの憑依霊の世界にはかなりの流動性がある。施術師の間での共通の知識もあるが、憑依霊についての知識の重要な源泉が、施術師個々人が見る夢であることから、施術師ごとの変異が生じる。同じ施術師であっても、時間がたつと知識が変化する。例えば私の重要な相談相手の一人であるChariはドゥルマ人と世界導師をその重要な持ち霊としているが、彼女は1989年の時点ではディゴゼーをドゥルマ人とは位置づけておらず(夢の中でディゴゼーがドゥルマ語を喋っており、カヤンバの席で出現したときもドゥルマ語でやりとりしている事実はあった)、独立した憑依霊として扱っていた。しかし1991年の時点では、はっきりドゥルマ人の長老として、ドゥルマ人のなかでもリーダー格の存在として扱っていた。) ↩ ↩ ↩ ↩
47 カシディ(kasidi)。この言葉は、状況にその行為を余儀なくしたり，予期させたり，正当化したり，意味あらしめたりするものがないのに自分からその行為を行なうことを指し、一連の場違いな行為、無礼な行為、(殺人の場合は偶然ではなく)故意による殺人、などがkasidiとされる。「mutu wa kasidi=kasidiの人」は無礼者。「ukongo wa kasidi= kasidiの病気」とは施術師たちによる解説では、今にも死にそうな重病かと思わせると、次にはケロッとしているといった周りからは仮病と思われてもしかたがない病気のこと。仮病そのものもkasidi、あるはukongo wa kasidiと呼ばれることも多い。またカシディは、女性の憑依霊ドゥルマ人(muduruma45)の名称でもある。カシディに憑かれた場合の特徴的な病気は上述のukongo wa kasidi(カシディの病気)であり、カヤンバなどで出現したカシディの振る舞いは、場違いで無礼な振る舞いである。男性の憑依霊ドゥルマ人とは別の、蜂蜜を「血」とする瓢箪子供を要求する。 ↩
48 ディゴゼー(digozee)。憑依霊ドゥルマ人の一種とも。田舎者の老人(mutumia wa nyika)。極めて年寄りで、常に毛布をまとう。酒を好む。ディゴゼーは憑依霊ドゥルマ人の長、ニャリたちのボスでもある。ムビリキモ(mubilichimo49)マンダーノ(mandano50)らと仲間で、憑依霊ドゥルマ人の瓢箪を共有する。症状:日なたにいても寒気がする、腰が断ち切られる(ぎっくり腰)、声が老人のように嗄れる。要求:毛布(左肩から掛け一日中纏っている)、三本足の木製の椅子(紐をつけ、方から掛けてどこへ行くにも持っていく)、編んだ肩掛け袋（mukoba)、施術師の錫杖(muroi)、動物の角で作った嗅ぎタバコ入れ(chiko cha pembe)、酒を飲むための瓢箪製のコップとストロー(chiparya na muridza)。治療:憑依霊ドゥルマの「鍋」、煙浴び(ku-dzifukiza 燃やすのはボロ布または乳香)。 ↩
49 ムビリキモ(mbilichimo)。民族名の憑依霊、ピグミー(スワヒリ語でmbilikimo/(pl.)wabilikimo)。身長(kimo)がない(mtu bila kimo)から。憑依霊の世界では、ディゴゼー(digozee)と組んで現れる。女性の霊だという施術師もいる。症状:脚や腰を断ち切る(ような痛み)、歩行不可能になる。要求: 白と黒のビーズをつけた紺色の(ムルングの)布。ビーズを埋め込んだ木製の三本足の椅子。憑依霊ドゥルマ人の瓢箪に同居する。 ↩
50 マンダーノ(mandano)。憑依霊。mandanoはドゥルマ語で「黄色」。女性の霊。つねに憑依霊ドゥルマ人とともにやってくる。独りでは来ない。憑依霊ドゥルマ人、ディゴゼー、ムビリキモ、マンダーノは一つのグループになっている。症状: 咳、喀血、息が詰まる。貧血、全身が黄色くなる、水ばかり飲む。食べたものはみな吐いてしまう。要求: 黄色いビーズと白いビーズを互違いに通した耳飾り、青白青の三色にわけられた布(二辺に穴あき硬貨（hela)と黄色と白のビーズ飾りが縫いつけられている)、自分に捧げられたヤギ。草木: mutundukula、mudungu ↩
51 ムディゴ(mudigo)。民族名の憑依霊、ディゴ人(mudigo)。しばしば憑依霊シェラ(shera=ichiliku)もいっしょに現れる。別名プンガヘワ(pungahewa, スワヒリ語でku-punga=扇ぐ, hewa=空気)、ディゴの女(muchet'u wa chidigo)。ディゴ人(プンガヘワも)、シェラ、ライカ(laika)は同じ瓢箪子供を共有できる。症状: ものぐさ(怠け癖 ukaha)、疲労感、頭痛、胸が苦しい、分別がなくなる(akili kubadilika)。要求: 紺色の布(ただしジンジャjinja という、ムルングの紺の布より濃く薄手の生地)、癒やしの仕事(uganga)の要求も。ディゴ人の草木: mupholong'ondo, mup'ep'e, mutundukula, mupera, manga, mubibo, mukanju ↩
52 ジキリ・マイティ(zikiri maiti)。マイティ(maiti)はスワヒリ語で「死体、遺体」。イスラム系憑依霊zikiriの一種。憑依霊「死体」lufuと同じとも。白い布(死者の埋葬に用いるsandaのような)，白い雄鶏あるいは山羊。この霊に憑かれると患者は意識を失ったままである。一般に憑依霊は死体を嫌うが、とりわけzikiri maitiはそう。埋葬、服喪などから戻ると水とローズウォーターを浴びなければならない。kukokomolaの対象だという人もいる。 ↩
53 ムァハンガ(mwahanga)。憑依霊「ハンガの人」。ハンガ(hanga)とは死者の埋葬の後に行われる服喪のこと。ムァハンガはムセゴ(musego)という別名ももつが、ムセゴ(musego)とは埋葬時、およびその直後の「生のハンガhanga itsi」で歌い踊られる卑猥な歌詞の歌。ムァハンガに取り憑かれた者は、平時においてもムセゴを歌ったり、義理の両親(mutsedza)や長老の前でも猥褻な言葉を口走ったりする。女性の産む子供を殺すので、しばしば除霊(kukokomola4)の対象にもなる。バナナの茎(mugomba)を芯にして泥で人形を作り、それを用いて除霊する。また白い雄鶏を屠殺し、その血を患者に飲ませる。泥を掘り出した盛り土にはこの人形に合う墓を作っておく。人形は死体のように白い布に包まれて患者の脚の上に置かれ、カヤンバが打たれる。除霊の後、泥人形はその墓に埋葬される。 ↩
54 ジム(zimu, pl.mazimu)。憑依霊の一種。ジム(zimu)は民話などにも良く登場する怪物。身体の右半分は人間で左半分は動物、尾があり、人を捕らえて食べる。gojamaの別名とも。mabulu(蛆虫、毛虫)を食べる。憑依霊として母親に憑き、子供を捕らえる。その子をみるといつもよだれを垂らしていて、知恵遅れのように見える。うとうとしてばかりいる。ジムをもつ女性は、雌羊(ng'onzi muche)とその仔羊を飼い置く。彼女だけに懐き、他の者が放牧するのを嫌がる。いつも彼女についてくる。gojamaの羊は牡羊なので、この点はゴジャマとは異なる。ムドエ(mudoe)、ドゥングマレ(dungumale)、キズカ(chizuka)、スンドゥジ(sunduzi)とともに、昔からいる霊だと言われる。 ↩ ↩
55 スンドゥジ(sunduzi)。ムドエ(mudoe)、ドゥングマレ(dungumale)、キズカ(chizuka)、ジム(zimu)、ペポコマ(p'ep'o k'oma)などと同様に、母親に憑いて、その母乳経由で子供に危害を及ぼす。スンドゥジ(sunduzi)は、母乳を水に変えてしまう(乳房を水で満たし母乳が薄くなってしまう ku-tsamisa maziya, gakakala madzi genye)ことによって、それを飲んだ子供がすぐに嘔吐、下痢に。。母子それぞれにpingu(chihi)を身に着けさせることで治る; Ni uwe sunduzi, ndiwe ukut'isaye maziya. Maziya gakakala madzi.スンドゥジの草木= musunduzi ↩ ↩
56 キズカ(chizuka)。憑依霊「泥人形」chizukaは粘土で作った人形。憑依霊としては、ムドエ(mudoe)、ドゥングマレ(dungumale)、スンドゥジ(sunduzi)、ペポコマ(p'ep'o k'oma)などと同様に、母親に憑いて、その母乳経由で子供に危害を及ぼす。症状:嘔吐(kuphaphika)、「子供をふやけさせるchizuka mwenye kazi ya kuwala mwana ukamuhosa」。キズカをもつ女性は、白い羊(virongo matso 目の周りに黛を引いたように黒い縁取りがある)を飼い置く。除霊(kukokomola4)の対象となることもある。 ↩
57 ムドエ(mudoe)。民族名の憑依霊、ドエ人(Doe)。タンザニア海岸北部の直近の後背地に住む農耕民。憑依霊ムドエ(mudoe)は、ドゥングマレ(Dungumale)やスンドゥジ(Sunduzi)、キズカ(chizuka)などとならんで、古くからいる霊とされる。ムドエをもっている人は、黒犬を飼っていつも連れ歩く。それはムドエの犬と呼ばれる。母親がムドエをもっていると、その子供を捕らえて病気にする。母親のもつムドエは乳房に入り、母乳を水のように変化させるので、子供は母乳を飲むと吐いたり下痢をしたりする。犬の鳴くような声で夜通し泣く。また子供は舌に出来ものが出来て荒れ、いつも口をもぐもぐさせている(kpwafuna kpwenda)。ピング(pingu22)は、ムドエの草木(特にmudzala58)と犬の歯で作り、それを患者の胸に掛けてやる。ムドエをもつ者は、カヤンバの席で憑依されると、患者のムドエの犬を連れてきて、耳を切り、その血を飲ませるともとに戻る。ときに muwele 自身が犬の耳を咬み切ってしまうこともある。この犬を叩いたりすると病気になる。
↩ ↩ ↩
↩ ↩ ↩58 ムザラ(mudzala)。ムザラ・ドエ(mudzala doe)とも。uvaria acuminata, または monanthotaxis fornicata(Pakia&Cooke2003:386)。これらとは別にムザラ・コンバ(mudzala komba)もあり、こちらはUvaria faulkneraeおよびUvaria lucida(Pakia&Cooke2003:386)。ムルング、憑依霊ドゥルマ人(muduruma45)、憑依霊ドエ人(mudoe57)の草木。 ↩
59 ペーポーコマ(p'ep'o k'oma)。ムルング(mulungu60)と同じだと言う人も。ムルングの子供だとも。ペーポーコマには2種類あり、「地下世界(=死者の土地)のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa kuzimu)」と「池のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa ziyani)」であるが、特に断りがなければ前者である。草木はムラザコマ(mulazak'oma66)、ムブァツァ(muphatsa67)。ペーポーコマの護符ンガタ(ngata21)やピング(pingu22)のなかに入れるのはムルングの瓢箪の中身。主な症状としては、身体の発熱(しかし、手足の先は氷のように冷たい)。寝てばかりいる。トウモロコシを挽いていても、うとうと、ワリ(練り粥)を食べていても、うとうとするといった具合。カヤンバでも寝てしまう。寝てばかりで、まるで死体(lufu)のよう。それが「死者の土地のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa kuzimu)」の名前の由来。治療には、ピング(pingu)の中にいれる材料としてミミズが必要。寝てばかりなのでムァクララ(mwakulala(mutu wa kulala(=眠る))の別名もある。スンドゥジ(sunduzi55)やムドエ(mudoe57)と同様に、女性に憑いた場合、母乳を介してその子供にも害が加わる。 ↩ ↩
60 ムルング(mulungu)。ムルングはドゥルマにおける至高神で、雨をコントロールする。憑依霊のムァナムルング(mwanamulungu)61との関係は人によって曖昧。憑依霊につく「子供」mwanaという言葉は、内陸系の憑依霊につける敬称という意味合いも強い。一方憑依霊のムルングは至高神ムルング(女性だとされている)の子供だと主張されることもある。私はムァナムルング(mwanamulungu)については「ムルング子神」という訳語を用いる。しかし単にムルング(mulungu)で憑依霊のムァナムルングを指す言い方も普通に見られる。このあたりのことについては、ドゥルマの(特定の人による理論ではなく)慣用を尊重して、あえて曖昧にとどめておきたい。 ↩
61 ムァナムルング(mwanamulungu)。「ムルング子神」と訳しておく。憑依霊の名前の前につける"mwana"には敬称的な意味があると私は考えている。しかし至高神ムルング(mulungu)と憑依霊のムルング(mwanamulungu)の関係については、施術師によって意見が分かれることがある。多くの人は両者を同一とみなしているが、天にいるムルング(女性)が地上に落とした彼女の子供(女性)だとして、区別する者もいる。いずれにしても憑依霊ムルングが、すべての憑依霊の筆頭であるという点では意見が一致している。憑依霊ムルングも他の憑依霊と同様に、自分の要求を伝えるために、自分が惚れた(あるいは目をつけた kutsunuka)人を病気にする。その症状は身体全体にわたる。その一つに人々が発狂(kpwayuka)と呼ぶある種の精神状態がある。また女性の妊娠を妨げるのも憑依霊ムルングの特徴の一つである。ムルングがこうした症状を引き起こすことによって満たそうとする要求は、単に布(nguo ya mulungu と呼ばれる黒い布 nguo nyiru (実際には紺色))であったり、ムルングの草木を水の中で揉みしだいた薬液を浴びることであったり(chiza26)、ムルングの草木を鍋に詰め少量の水を加えて沸騰させ、その湯気を浴びること(「鍋nyungu」)であったりする。さらにムルングは自分自身の子供を要求することもある。それは瓢箪で作られ、瓢箪子供と呼ばれる62。女性の不妊はしばしばムルングのこの要求のせいであるとされ、瓢箪子供をムルングに差し出すことで妊娠が可能になると考えられている63。この瓢箪子供は女性の子供と一緒に背負い布に結ばれ、背中の赤ん坊の健康を守り、さらなる妊娠を可能にしてくれる。しかしムルングの究極の要求は、患者自身が施術師になることである。ムルングが引き起こす症状で、すでに言及した「発狂kpwayuka」は、ムルングのこの究極の要求につながっていることがしばしばである。ここでも瓢箪子供としてムルングは施術師の「子供」となり、彼あるいは彼女の癒やしの術を助ける。もちろん、さまざまな憑依霊が、癒やしの仕事(kazi ya uganga)を欲して＝憑かれた者がその霊の癒しの術の施術師(muganga 癒し手、治療師)となってその霊の癒やしの術の仕事をしてくれるようになることを求めて、人に憑く。最終的にはこの願いがかなうまでは霊たちはそれを催促するために、人を様々な病気で苦しめ続ける。憑依霊たちの筆頭は神＝ムルングなので、すべての施術師のキャリアは、まず子神ムルングを外に出す(徹夜のカヤンバ儀礼を経て、その瓢箪子供を授けられ、さまざまなテストをパスして正式な施術師として認められる手続き)ことから始まる。 ↩ ↩
62 ムァナ・ワ・ンドンガ(mwana wa ndonga)。ムァナ(mwana, pl. ana)は「子供」、ンドンガ(ndonga)は「瓢箪」。「瓢箪の子供」を意味する。「瓢箪子供」と訳すことにしている。瓢箪の実(chirenje)で作った子供。瓢箪子供には2種類あり、ひとつは施術師が特定の憑依霊(とその仲間)の癒やしの術(uganga)をとりおこなえる施術師に就任する際に、施術上の父と母から授けられるもので、それは彼(彼女)の施術の力の源泉となる大切な存在(彼／彼女の占いや治療行為を助ける憑依霊はこの瓢箪の姿をとった彼／彼女にとっての「子供」とされる)である。一方、こうした施術師の所持する瓢箪子供とは別に、不妊に悩む女性に授けられるチェレコchereko(ku-ereka 「赤ん坊を背負う」より)とも呼ばれる瓢箪子供63がある。瓢箪子供の各部の名称については、図65を参照。 ↩ ↩ ↩
63 チェレコ(chereko)。「背負う」を意味する動詞ク・エレカ(kpwereka)より。不妊の女性に与えられる瓢箪子供62。子供がなかなかできない(ドゥルマ語で「彼女は子供をきちんと置かない kaika ana」と呼ばれる事態で、連続する死産、流産、赤ん坊が幼いうちに死ぬ、第二子以降がなかなか生まれないなども含む)原因は、しばしば自分の子供がほしいムルング子神61がその女性の出産力に嫉妬して、その女性の妊娠を阻んでいるためとされる。ムルング子神の瓢箪子供を夫婦に授けることで、妻は再び妊娠すると考えられている。まだ一切の加工がされていない瓢箪(chirenje)を「鍋」とともにムルングに示し、妊娠・出産を祈願する。授けられた瓢箪は夫婦の寝台の下に置かれる。やがて妻に子供が生まれると、徹夜のカヤンバを開催し施術師はその瓢箪の口を開け、くびれた部分にビーズ ushangaの紐を結び、中身を取り出す。夫婦は二人でその瓢箪に心臓(ムルングの草木を削って作った木片mapande19)、内蔵(ムルングの草木を砕いて作った香料18)、血(ヒマ油64)を入れて「瓢箪子供」にする。徹夜のカヤンバが夜明け前にクライマックスになると、瓢箪子供をムルング子神(に憑依された妻)に与える。以後、瓢箪子供は夜は夫婦の寝台の上に置かれ、昼は生まれた赤ん坊の背負い布の端に結び付けられて、生まれてきた赤ん坊の成長を守る。瓢箪子どもの血と内臓は、切らさないようにその都度、補っていかねばならない。夫婦の一方が万一浮気をすると瓢箪子供は泣き、壊れてしまうかもしれない。チェレコを授ける儀礼手続きの詳細は、浜本満, 1992,「「子供」としての憑依霊--ドゥルマにおける瓢箪子供を連れ出す儀礼」『アフリカ研究』Vol.41:1-22を参照されたい。 ↩ ↩
64 ニョーノ(nyono)。ヒマ(mbono, mubono)の実、そこからヒマの油(mafuha ga nyono)を抽出する。さまざまな施術に使われるが、ヒマの油は閉経期を過ぎた女性によって抽出されねばならない。ムルングの瓢箪子供には「血」としてヒマの油が入れられる。 ↩
65 ンドンガ(ndonga)。瓢箪chirenjeを乾燥させて作った容器。とりわけ施術師(憑依霊、妖術、冷やしを問わず)が「薬muhaso」を入れるのに用いられる。憑依霊の施術師の場合は、薬の容器とは別に、憑依霊の瓢箪子供 mwana wa ndongaをもっている。内陸部の霊たちの主だったものは自らの「子供」を欲し、それらの霊のmuganga(癒し手、施術師)は、その就任に際して、医療上の父と母によって瓢箪で作られた、それらの霊の「子供」を授かる。その瓢箪は、中に心臓(憑依霊の草木muhiの切片)、血(ヒマ油、ハチミツ、牛のギーなど、霊ごとに定まっている)、腸(mavumba=香料、細かく粉砕した草木他。その材料は霊ごとに定まっている)が入れられている。瓢箪子供は施術師の癒やしの技を手助けする。しかし施術師が過ちを犯すと、「泣き」(中の液が噴きこぼれる)、施術師の癒やしの仕事(uganga)を封印してしまったりする。一方、イスラム系の憑依霊たちはそうした瓢箪子供をもたない。例外が世界導師とペンバ人なのである(ただしペンバ人といっても呪物除去のペンバ人のみで、普通の憑依霊ペンバ人は瓢箪をもたない）。瓢箪子供については〔浜本 1992〕に詳しい（はず）。
↩
↩66 ムラザコマ(mulazak'oma)。Achyrothalamus marginatus(Pakia&Cooke2003:387)、ムルング(mwanamulungu)とペポコマ(p'ep'o k'oma)の草木。動詞 ku-laza は「眠らせる」を意味する。k'omaはドゥルマでは「祖霊」を指すが、同時に「夢」の意味でも用いられている。ムラザコマは「祖霊を眠らせる者」あるいは「夢を眠らせる者」になる。祖霊は子孫の夢のなかでのみ子孫の前に現れるので、祖霊を眠らせるなら子孫の夢の中に出てきてさまざまな要求を伝えてくることもなくなる。などとこじつけることもできるが。施術師Chariはこの名称をムブァツァ(muphatsa67)の別名だとしているが、Pakia&Cookeは muphatsaを別の植物 Vernonia hildebrandtii, Acalypha fruticosaとして記述している(ibid.)。 ↩ ↩
67 ムブァツァ(muphatsa)。ディゴではmuphatsaはAcalypha fruticosa(Pakia&Cooke2003:389)、phatsaはVernonia hildebrandtii。チャリはmuphatsaの別名をmulazak'oma66としているが、phatsaをmlazakomaと呼ぶのはギリアマ語らしい(Parkia&Cooke2003:387)。ドゥルマ語でmulazak'omaと呼ばれているのはParkia&Cookeによると、Achyrothalamus marginatusという別の植物である(ibid.)。ムルングの草木のひとつである chiphatsa chibomu も、おそらくmuphatsaの類縁種。chiphatsa は muphatsa の指小形で、それに大きい -bomuという形容詞がついているのは不思議な感じもするが。 ↩ ↩
68 ク・ヴャラ(ku-vyala)。「産む、出産する」を意味する動詞。生物学的に「産む」という意味で用いられることは言うまでもないが、ドゥルマでは、さまざまなものを屋敷の中に持ち込んだ際に、それを夫婦が無言の性交によってきちんとそれを「屋敷のなかに置く」行為についても「産む(ku-vyala)」という表現を用いる。小屋を新たに建てた場合には、夫婦はそれを他の者がそこで性関係をもってしまう前にそれを「産む」必要がある。家畜を購入した際にも、それを正式に「産む」必要がある。妻が子供を産んだ際にも、その子供のひよめきが閉じ、皮膚の色が黒くなる(「水を落とす(kugbwa madzi)」と呼ばれる)までの間、夫も妻も一切の性関係を慎み(夫は仮に他の妻がいたとしても彼女らとの性関係も慎まねばならない)、その後夫婦で生まれた子供を正式に「産む」必要がある。詳しくは[浜本満2001『秩序の方法：ケニア海岸地方の日常生活における儀礼的実践と語り』弘文堂、第８章]を参照されたい。 ↩ ↩
69 ク・キラ(ku-chira)。「通り過ぎる、追い越す」などを意味する動詞だが、ドゥルマでは秩序の侵犯に匹敵するさまざまな行為もこの言葉で指示される。「薬を追い越す」というと、施術師が治療に際して課したさまざまな禁止項目を破ってしまうことを意味する。その結果として、治っていた病気がぶり返したり、重症化したりする。弟が兄よりも先に結婚すると、弟は兄を「追い越し」たことになり、その後兄が結婚したとしても、兄はその妻を屋敷に連れてくることはできない。それは兄が「後戻り」する行為で、兄の嫁はその屋敷で健康に生きることができないかもしれないし、子供も育たないかもしれない。さらに妻が妊娠中に、夫婦のいずれかが浮気相手と婚外性関係をもつと、それを行ったものは子供を追い越したとされ、生まれてくる子供はやせ細り生きながらえないかもしれない。こうした子供の症状はキルワ(chirwa)と呼ばれる。出産後も生まれてきた子供が離乳し立って歩けるようになる前に、夫婦のいずれかが婚外性関係をもつと、それはその赤ん坊を「追い越す」ことになりその子は同じくキルワにかかる。それ以外にも実にさまざまなものが「追い越され」る。詳しくは[浜本 2001,『秩序の方法：ケニア海岸地方の日常生活における儀礼的実践と語り』弘文堂]を参照されたい。 ↩ ↩
70 キルワ(chirwa)。動詞ク・キラ(ku-chira)「追い越す、凌駕する」より。典型的には、妻が妊娠中あるいは出産後に、夫あるいは妻が、妻や夫以外の相手と性関係をもつ(これは「外で寝る(ku-lala konze)」と表現される)ことによって、生まれてきた子供が陥る状態のこと。痩せこけて血管が皮膚から透けて見えるほど。元気もなく、弱々しく泣くばかり。右脚と左足が奇妙な形で交差しているのもキルワのしるし。夫あるいは妻は厳しく問いただされることになる。購入した家畜についても、夫や妻の浮気によってキルワになるとされている。詳しくは〔浜本満,2001,『秩序の方法: ケニア海岸地方の日常生活における儀礼的実践と語り』弘文堂、第9章,第10章〕参照のこと。憑依の文脈では、施術師のもつ瓢箪子供(mwana wa ndonga62)が、施術師本人やその配偶者の浮気によって陥る状態が、とりわけ問題になる。 ↩ ↩ ↩