「青い芯のトウモロコシ」の村での「嗅ぎ出し」カヤンバ初体験

目次

  1. 概要

  2. 日記より

  3. フィールドノートより

  1. July 19, 1983

  2. この儀礼の目的(Mwaega君の説明)

  3. キブリについて(カタナ君の解説)

  1. インタビューの日本語訳

  2. インタビューの背景

  3. 日本語訳

  4. 注釈

概要

私が「嗅ぎ出し」のカヤンバ(kayamba ra kuzuza15)なるものの存在を初めて耳にしたのは、1983年の最初の本格的な調査のときだった。ドゥルマ語の習得に全力をあげていたときで、単独ではほとんどまともな聞き取りなどできない状態。この年から私のサポートを始めてくれたカタナ氏とともにキナンゴの町から30キロほど内陸部にある「青い芯のトウモロコシ」村のペレの屋敷に住みついて午前中は農作業、昼食後にドゥルマ語のお勉強の日々。 日記にあるように7月19日に、カヤンバの噂を聞きつけて見に行く。後日、同じ屋敷をカタナ氏とともに訪問。説明を聞く。

日記より

1983年7月19日(火)上弦の月 近所でカヤンバが開かれるということで、出向く。キリスト教徒のカタナ君は同行しない(できない)ので、ムァエガ君とともに行く。クズザ(kuzuza)のカヤンバとのこと。17:00頃から始まる。ムァエガ君がドゥルマ語、ときどきたどたどしい英語で説明してくれるが、わかったようなわからないような。前回の一触即発のトラブルにこりて、写真はとらず。でもカセットも持ってくるのを忘れたのは大失敗。観察に終始。すぐに終わるということだったが、終わったのは21時。このあとに最後の治療(お守り(pingu)作りetc.)があるということだが、カヤンバ隊は解散し、人々も帰っていったので、私たちも帰る。夕食もまだで、お腹もすいていたし。月が明るいので、前回みたいにブッシュの中で迷子になることもなく、ムァエガ君の背中を見ながら無事帰宅。

フィールドノートより

July 19, 1983, Thu

【kayamba ra kuzuza】 p'ep'o78による病気の治療として行われるkayamba1

17:00

小屋の中で開始。kayambaの輪の中心にいるのは老女(muganga83)で、立ち上がって、小さな動作で踊る。ときおりndonga84を取り上げて中を覗いたり、匂いを嗅いだり、またvuo37に用いる草木、muvumbamanga85の匂いを嗅いだりしている。

17:20

庭に出る。庭には次のようなsetting
搗き臼の彩色は、白は灰で、赤はオーカーで、黒は炭でなされる。縦の線は白、赤、黒の順に、斑点模様は上から黒、赤、白と施される

椅子には赤ん坊を抱いた母親が座り、それを囲んでカヤンバが演奏される。 曲目は mugangaが指定し、彼女もkayambaの輪の中で踊る。 彼女は曲目に合わせて演技する。例えば p'ep'o mupemba86ではイスラム教徒のようにコーランの本を読んでいるふりをしたりする。 途中で乳香がたかれ、搗き臼の周り3箇所に置かれる。一つは煙が母親が被っている黒い布(紺色の布)の中に入るように、母親の足元に置かれる。

17:50

mugangaはndongaを mwanamadzi88と呼ばれる助手役に手渡し、彼を先に立たせて出発する。kayamba隊がそれに続く。ndongaを持つ男はけっして後ろを振り向いてはいけないという。女たちや他の人々もあとに続く。早足でしばらく進み、mutsara91に着く。そこで広いヒヨコと赤い(褐色の)ヒヨコが屠られる。黒いヒヨコは殺されない。羽をむしって撒かれる。 水辺の草の上に黒い(紺色の)布が広げられ、それにvuoの水が振りまかれる。mafufuto92として水辺の草その他が集められる。これらはヒヨコの血とともにvuoに混ぜられる。およびピング(pingu31)の材料になる。

18:30

先頭にndongaを背負ったmwanamadzi、次にスフリアに入ったvuoをもったmuganga, その後ろにヒヨコをもった男、さらに後ろにkayamba隊が続く。女性はnjerejere94と呼ばれる嬌声をときおりあげなければならない。先頭の人々は、後ろを振り向いてはならない。

18:50

屋敷に到着。小屋の中で治療が行われる。母親と赤ん坊は小屋の中の土の上に、横たわり黒い(紺色の)布に巻かれている。赤い腰布に、白い布を被ったmugangaがvuoを振りまく。黒い(紺色の)布を二人の上に広げて、そこに黒いヒヨコとvuoの内容物を載せ、もう一人の弟子の手を借りて、それを寝ている母子の上で振り動かす。布は絞られ、絞り汁が母子に掛けられる。mugangaはndongaを母親の左肩から始まって、足先へ、さらに右肩から始めて子供の口へと滑らしていく。ndongaの中のmuhaso21を塗っているようにも見える。

続いて子供の顔、耳、鼻などに口を近づけて、ndongaの口のあたりから息を吹いて子供に吹き込んでいるような仕草をする。ただ小屋の中が暗いため、何をしているのかははっきりとはわからない。この間中、母子はkayambaの騒音の渦に取り囲まれている。

19:30

再び庭に出てkayamba

21:00

kayamba終了。kayamba隊は解散し、人々も家路につく。私たちも帰宅。 その後に、最後の治療が行われるとのこと。

この儀礼の目的(Mwaega君の説明)

子供がlaika7, chitsimbakazi8に捕らえられ、そのchivuri6がどこかへ連れ去られてしまった。それを取り戻すのが目的。

laikaは水辺に住む一本足のp'ep'oで、その姿を見るのは極めて危険である。

子供のchivuriがどこに持ち去られたのかを知るためには、muganga自身がそのlaikaにとりつかれなければならない。最初のkayambaはそのためのもので、muganga自身がgolomokpwa95した。mugangaは人々を子供のchivuriがあるところ、laikaの棲み処へと導く。

子供のchivuriを手に入れて戻り、子供に戻してやると、子供の病気が治る。pinguを作り与えて、再度laikaに攻撃されない予防を講じる。

【chivuri】(カタナ君による解説：夕食時の会話での)

a person's chivuri is taken by p'ep'o or witchcraft

ukongo97 wa atasai98 (adult) ukongo wa p'ep'o78 (children)

becomes very weak and thin cannot support yourself while walking

muganga wa chivuri (may be mutsai himself)

he has a ndonga which contains the chivuri of their mothers or sisters or chane99, or tsangazimi100. He killed one of above close kin by witchcraft, and put the victim's chivuri into his ndonga = ndonga ya chivuri

in treating patients of chivuri, muganga cries looking into his ndonga, because it contains for example his mother's chivuri he killed. ndonga with musongo(braided hair)

Aduruma believe that the greater a muganga becomes, and the more patients he treats, the poorer he becomes, because he accumulated his power by killing his relatives, starting with his mother. If you kill your relatives by magic, you will become poor yourself.

aganga a p'ep'o....not atsai98 themselves aganga a utsai....themselves atsai

better not possess the ndonga mentioned above(ndonga ya chivuri) better not possess many ndonga.

インタビューの日本語訳

ドゥルマ語テキスト (DB 7-10)

インタビューの背景

1983年7月21日(木)に、クズザが行われていた施術師の屋敷を訪問。施術師は不在だったがその弟子(mwanamadzi88)でもある施術師の息子から話を聞く。 質問はおもにカタナ氏。私もときおり質問を挟んでいるのだが、話されている内容が頭に入っているわけではなく、なんとなく知った言葉を手がかりに簡単な質問を試みただけ。それに対して、私がドゥルマ語を解すると誤解した相手が、滔々と説明してくれた内容は、私にはほぼちんぷんかんぷんであった。後日、カタナくんと二人で書き起こし作業をし、カタナくんに内容を詳しく解説してもらった。

この短いインタビューだけから、「嗅ぎ出し」の施術についてわかることは、それほど多くはない。母親がもっている憑依霊のせいで、子供が病気になることがある。母親が、ライカやキツィンバカジを持っている場合、母乳を介して、子供はこれらの憑依霊に遭遇し、そのキブリ(chivuri6)を奪われて病気になる。その治療が奪われたキブリの所在(ライカやキツィンバカジの棲み処)を突き止め、キブリを取り戻す「嗅ぎ出し」の施術である。

キブリを持ち帰って患者に戻す、屋敷内での手続きについても述べられているが、この描写のみからはよくわからないだろう。屠られた鶏の心臟で護符(ピング(pingu31))が作られることが、なぜか強調されている。

施術師は、棲み処にいるライカなどの憑依霊を見ることができるとされているが、一般人がライカなどを見てしまうことは、大変危険である。顔を見てしまうと、死んでしまう。後ろ姿なら良いが(私のズッコケ質問の引き出した成果！！)その場合も、人にそのことを告げてはならない。

ただ告げてしまった結果、意識を失った者に対する嗅ぎ出しの治療の話が、いつの間にかこの日の一昨日の嗅ぎ出しの話にシームレスに変化してしまって、私がちんぷんかんぷんになったのも、私のアホだけが原因ではないと理解していただけると幸いである。

このとき、私がとりわけ気になったのは(DB 8)の後半で語られた、憑依霊はそれらと「関わりあいになる者」にとり憑き、苦しめるというくだり。その少し前に、私が滞在していた屋敷の長老の一人(ジャワ氏101)から、憑依霊はそれを信じる者にとり憑くという話を聞いていたから、同じような説明を再び聞いたことの驚きである。

ジャワ氏は、憑依霊(p'ep'o)は、彼らを信じる者にまとわりつくと語った(Uchiaamini andakuyuga「もしお前がそいつらを信じると、そいつらはお前を煩わせる」(DB 63))。kpwamini はアラビア語起源のスワヒリ語の動詞 ku-aminiと同じで、スワヒリ語での意味は「信じる(believe)、信頼する(trust)、任せる(entrust)」である。ku-yugaは「困らせる、悩ます、迷惑をかける」などを意味するドゥルマ語であるが、誰かにあなたに憑いている憑依霊はどの霊ですかと聞く普通の表現が、nyama wani akuyugaye? であるように、霊に憑依されている関係を指す表現にもなっている。信じた者にとり憑くのだとか、なんだかすごく心理学的な説明みたいじゃないか。実際、「私は憑依霊など『信じていない』ので、なんの心配もない」と語る男たちは多い。しかし彼らは、憑依霊がいること自体は当然のことだとしているので、私は困ってしまったのである。ジャワ氏はさらに、憑依霊はカヤンバの場で、自分はもしかすると霊に取り憑かれるかもしれないと思っている者にとり憑いてゴロモクヮ(golomokpwa)させるのだ、とも語った。一方彼の兄で施術師でもあるマラウ氏は、そんなことはない、お前が憑依霊を信じていようといまいと、憑依霊に「惚れられる(または気に入られる)(uchitsunukpwa ni p'ep'o)」と、どこにいようと結局捕らえられると語っていた(DB 66-67)

このインタビューでは施術師の息子は、同様なことを別の動詞 ku-shiriki を用いて述べている。この動詞はスワヒリ語の動詞で、商売などで「協力関係に立つ、仲間になる」などの意味の他に「献身する、専念する、(酒などの)虜になる」、さらに「信心する」などの意味ももつ言葉である。施術師の弟子でもあるので、当然憑依霊がいることを前提として話しているわけで、「信じる」と訳せる言葉を用いてはいても、その内容は我々が「信じる」と言う言葉にこめているような「存在を信じる」というニュアンスはもたず、存在していることを前提として、それらと関わり合いになる、付き合う、気に掛けるといった意味なのだとわかる。

1983年当時は、こんなことに、あれこれ頭を悩ませていたわけだ＞ワタシ。「白人 muzungu」のくせに憑依霊に関心があるような質問をする私に、「憑依霊たちと、あんまり関わり合いにならないほうがいいよ。たいへんなことになるよ」と実に親切なアドヴァイスをしてくれていただけなのだ。

日本語訳

(段落冒頭の数字をクリックすると対応するドゥルマ語テクストに飛びます) 7

Katana(K): 一昨日カヤンバがあったのはここですか？ Man: そう、ここだよ。 K: あなた方には、苦しんでいる子供がいらっしゃったのでしょうか。 Man: いや、遠くから来た病人ですよ。ここに扇いでもらいに(ku-phungbwa)来たんです。ここには施術師がいるから。そこでここに連れてこられたわけですよ。その病人が。 K: ところでその施術師とあなたとの関係は(字義通りには、「その施術師をあなたはどう呼んでいるのですか」)？あなた方のお母さんですか？ Man: そうです。 Hamamoto(H): 病人は大人だったのですか、それとも子供？ Man: 子供です。でもその母親に連れられてきたんです。 H: 主な症状(chamuno)は何だったんでしょう? Man: 主な症状は下痢だけだよ。 K: ところで、その子の下痢はかなり前に始まったのですか。 Man: ずいぶん前に始まった。病院も負かされた。そこで問題は、こちら側、後ろに戻る問題だと。そこで人々は、こちら側に戻った。わたしどものやり方に戻ったのさ。人は、後ろに戻りなさいと言われたら、他ならない、これらのやり方に戻るのさ。というわけで、一昨日、扇いでもらいにやって来た。そして今日、帰っていったよ、その子は。 K: 今日、帰ったのですか。その子の状態はどんな具合ですか？どんな具合だったですか。 Man: ああ、相変わらずさ。

8

Hamamoto(H): まだおさまっていない？ Man: まだだね。今は、すでに治療を受けたので、あとは見守るだけ。だって、注射の連中だって、注射を打ったら、その後は見守るよな。今はすでに治療を受けた。治療はされた。それでもし状態がそのままなら、彼らは別の問題に切り替えなきゃね。 Katana(K): まず占い(mburuga)を打って、見てもらったのですか？ Man: 人は、後ろに戻りなさいと言われたなら、まずは占いに行くことから始めるものさ。 K: ところで、その子はお母さんの(もつ)憑依霊(nyama)のせいだと言われたのですか？ Man: そう。まず、その子の母親の憑依霊のせいだと。そこですぐに治療されたのさ、最後まで。それは、その子を「嗅ぎ出し」てもらいなさい(akazuzwe)ということで、それこそ私たちのやり方そのものさ。私たちがやっていることさ。 K: そのとおりですね。その子供を特に捕らえているのは、どの憑依霊だと言われたのですか？ Man: 一人の憑依霊は知られていない、ただ憑依霊(nyama)と呼ぶだけ。言われたのはライカです。ライカとキツィンバカジだと聞けば、二人だとわかります。 H: そのライカとキツィンバカジは別々の憑依霊なんですか？ Man: そうだよ。 H: 私はライカとキツィンバカジは同じ人だと思ってました。 Man: こいつらはね、仲間になる(kushiriki102)ものじゃないんだよ。だって、それにハマると(kushiriki)、お前は分別を乱されるかもしれない。もし、無関係でいれば(itsiphoshiriki)、どこに行こうと、出遭うであうもの、万事OKさ。でももしお前がそれに関わると、いない者すらそこにいるようになる。さて、(施術師は)カヤンバを打たれると、ムズカ(muzuka18)にとっとと(キブリを)採りに行く。私たちは溜池にすら、採りに行くよ。ムズカにも施術師は採りに行く。というのも彼(彼女)自身がその人(ライカなどの憑依霊)をそこに見るんだものね、私たちは。施術師は行って、言いさえする。ほら(憑依霊が)そこに一目瞭然、いるよ。そして施術師は(キブリを)手に入れている。

9

Katana(K): そいつ(憑依霊)は施術師にはすでに顔なじみなんですね、でも弟子(mwanamadzi88)には見えない？ Man(A): そいつは秘密だね。私だって知らないよ。というのも、もし(そいつと)遭遇したら...私はこの歳になってるけれど、まだ(憑依霊を)見たことはないんだ。ライカ自身は、こいつだよ、という風に教えてもらえる。でもどの霊であるにせよ、それを目撃した者は、必ず(意識を失って)倒れることになる。そいつを目撃してもいいけれど、その顔を見てはならない。つまり、その顔を見ると、お前は死ぬのさ。 Hamamoto(H): 後ろ姿を見たら？ A: ああ、心配ない。お前は倒れることになるだろうさ。でももしそいつを見ても、人に告げてはならない。それが薬(dawa)なんだってさ！ K: 一切告げてはならない。それが薬(muhaso)。 A: でもお前みたいに... もしそいつを目撃しても、帰ってきて報告したりしてはだめ。お前が、「あっちでそいつを見ました」。この私は見ましたという言葉、お前はどこかに座っているかもしれない、あるいは立っているかもしれない、けれど言い終えることはできない。お前は話を最後まで言えない(言い終わる前に意識を失って倒れる)。お前は覆われることになる(kufinikirika103)。さあ、「嗅ぎ出し」の緊急のカヤンバ(kayamba ra ghafula105)だ。 H: ちょっとわかりません。 A: つまりね、もし彼が喋ったのなら、その人(施術師)は彼を布で覆ってしまう。それだけ。カヤンバ演奏が終わる。(施術師が嗅ぎ出しから戻って)ここに着いたら、彼(女)もまた小屋の中に入る。私たちの方では、病人を小屋のなかに寝かせている。私たちはすぐさま、患者に薬液(mavuo37)を持ってきてやり、それを念入りに患者に振り撒いてやる。そして患者に念入りに注ぎ込んでやる。そして例の(ムズカなどへの嗅ぎ出しに持っていった)瓢箪をもってきて、患者の耳に、鼻に吹き込む。そして病気の子供にも打ってやる。以上さ。これで施術は終わりとなる。ヒヨコが屠られて、それらの心臟が取り出され、ピング(pingu31)が(子供に)着けられる。それらの心臟は、薬と混ぜられて、ピングに縫い込まれるのさ。そして子供に着けられる。

10

Man(A): もし子供が病気で、妖術をかけられた問題ではなく、あのライカによって持っていかれたということなら、私たちはその人を勘定にいれる。そんな風にライカに持っていかれたのなら、私たちはしかじかのことをなして、彼は治る。あれらの憑依霊ども(mashetani79)はその子の母親から来て、その子供を捕らえたんだ。そしてその子供はそいつライカに持っていかれたんだ。さて、もしその子供がまだ母乳を吸っているなら、その子を治療するとしたら、まずその母親といっしょに治療されねばならない。その子供に対してだけ行なって、その子の母親は放置したら、その後で、子供は、その母親のものである血に触れることになる。そうすると子供はまた病気になるかもしれない。というわけで、正しいルールは、その子供を治療し、それが終わったら、その子供をとらえていた憑依霊ども(nyama80)、ついにはその子の母親も、治療されねばならないということさ。 もし病気がとらえるなら、病気ごとに違った仕方で捕らえるものだ。というわけで、子供を捕らえているこの病気には、しかじかの特徴を持った鶏が必要だ、ということになる。その鶏を間違いなく提供せねばならない。用いられる草木に応じて、これこれの草木は、しかじかの鶏を用いる、という具合に、病気を見てそれぞれの病気には、鶏もそれぞれ違ってくることになる。

注釈

の布と憑依霊ドゥルマ人の布のビーズ飾り。布本体はどちらも同じ紺色(ドゥルマ語では「黒」という)の布だが、ムルングの布は布の縁にビーズの飾り物が付けられるのに対し、ドゥルマの布の場合は、布の中心にビーズが十字に縫い付けられている。

1 カヤンバ(kayamba)。憑依霊に対する「治療」のもっとも中心で盛大な機会がンゴマ(ngoma)あるはカヤンバ(makayamba)と呼ばれる歌と踊りからなるイベントである。どちらの名称もそこで用いられる楽器にちなんでいる。ンゴマ(ngoma)は太鼓であり、カヤンバ(kayamba, pl. makayamba)とはエレファントグラスの茎で作った２枚の板の間にトゥリトゥリの実(t'urit'ti2)を入れてジャラジャラ音を立てるようにした打楽器で１０人前後の奏者によって演奏される。実際に用いられる楽器がカヤンバであっても、そのイベントをンゴマと呼ぶことも普通である。カヤンバ治療にはさまざまな種類がある。また、そこでは各憑依霊の持ち歌が歌われることから、この催しは単に「歌(wira3)」と呼ばれることもある。
↩ ↩ ↩ ↩ ↩
2 ムトゥリトゥリ(mut'urit'uri)。和名トウアズキ。憑依霊ムルング他の草木。Abrus precatorius(Pakia&Cooke2003:390)。その実はトゥリトゥリと呼ばれ、カヤンバ楽器(kayamba)や、占いに用いる瓢箪(chititi)の中に入れられる。 ↩ ↩
3 ウィラ(wira, pl.miira, mawira)。「歌」。しばしば憑依霊を招待する、太鼓やカヤンバ1の伴奏をともなう踊りの催しである(それは憑依霊たちと人間が直接コミュニケーションをとる場でもある)ンゴマ(4)、カヤンバ(1)と同じ意味で用いられる。 ↩ ↩
4 ンゴマ(ngoma)。「太鼓」あるいは太鼓演奏を伴う儀礼。木の筒にウシの革を張って作られた太鼓。または太鼓を用いた演奏の催し。憑依霊を招待し、徹夜で踊らせる催しもンゴマngomaと総称される。太鼓には、首からかけて両手で打つ小型のチャプオ(chap'uo, やや大きいものをp'uoと呼ぶ)、大型のムキリマ(muchirima)、片面のみに革を張り地面に置いて用いるブンブンブ(bumbumbu)などがある。ンゴマでは異なる音程で鳴る大小のムキリマやブンブンブを寝台の上などに並べて打ち分け、旋律を出す。熟練の技が必要とされる。チャプオは単純なリズムを刻む。憑依霊の踊りの催しには太鼓よりもカヤンバkayambaと呼ばれる、エレファントグラスの茎で作った２枚の板の間にトゥリトゥリの実(t'urit'uri2)を入れてジャラジャラ音を立てるようにした打楽器の方が広く用いられ、そうした催しはカヤンバあるいはマカヤンバと呼ばれる。もっとも、使用楽器によらず、いずれもンゴマngomaと呼ばれることも多い。特に太鼓だということを強調する場合には、そうした催しは ngoma zenye 「本当のngoma」と呼ばれることもある。また、そこでは各憑依霊の持ち歌が歌われることから、この催しは単に「歌(wira3)」と呼ばれることもある。 ↩
5 クズザ(ku-zuza)は「嗅ぐ、嗅いで探す」を意味する動詞。憑依霊の文脈では、もっぱらライカ(laika)等の憑依霊によって奪われたキブリ(chivuri6)を探し出して患者に戻す治療(uganga wa kuzuza)のことを意味する。ライカ(laika7)やシェラ(shera65)などいくつかの憑依霊は、人のキブリ(chivuri6)つまり「影」あるいは「魂」を奪って、自分の棲み処に隠してしまうとされている。キブリを奪われた人は体調不良に苦しみ、占いでそれがこうした憑依霊のせいだと判明すると、キブリを奪った霊の棲み処を探り当て、そこに行って奪われたキブリを取り戻し、身体に戻すことが必要になる。その手続が「嗅ぎ出し」である。それはキツィンバカジ、ライカやシェラをもっている施術師によって行われる。施術師を取り囲んでカヤンバを演奏し、施術師はこれらの霊に憑依された状態で、カヤンバ演奏者たちを引き連れて屋敷を出発する。ライカやシェラが患者のchivuriを奪って隠している洞穴、池や川の深みなどに向かい、鶏などを供犠し、そこにある泥や水草などを手に入れる。出発からここまでカヤンバが切れ目なく演奏され続けている。屋敷に戻り、手に入れた泥などを用いて、取り返した患者のキブリ(chivuri)を患者に戻す。その際にもカヤンバが演奏される。キブリ戻しは、屋内に仰向けに寝ている患者の50cmほど上にムルングの布を広げ、その中に手に入れた泥や水草、睡蓮の根などを入れ、大量の水を注いで患者に振りかける。その後、患者のキブリを捕まえてきた瓢箪の口を開け、患者の目、耳、口、各関節などに近づけ、口で吹き付ける動作。これでキブリは患者に戻される。その後、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。それがすむと、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。クズザ単独で行われる場合は、この後、患者は、再びキブリをうばわれることのないようにクツォザ(kutsodza77)を施され、ンガタ30を与えられる。やり方の細部は、施術師によってかなり異なる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
6 キヴリ(chivuri)。人間の構成要素。いわゆる日本語でいう霊魂的なものだが、その違いは大きい。chivurivuriは物理的な影や水面に写った姿などを意味するが、chivuriと無関係ではない。chivuriは妖術使いや(chivuriの妖術)、ある種の憑依霊によって奪われることがある。人は自分のchivuriが奪われたことに気が付かない。妖術使いが奪ったchivuriを切ると、その持ち主は死ぬ。憑依霊にchivuriを奪われた人は朝夕悪寒を感じたり、頭痛などに悩まされる。chivuriは夜間、人から抜け出す。抜け出したchivuriが経験することが夢になる。妖術使いによって奪われたchivuriを手遅れにならないうちに取り返す治療がある。chivuriの妖術については［浜本, 2014『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版,pp.53-58］を参照されたい。また憑依霊によって奪われたchivuriを探し出し患者に戻すku-zuza5と呼ばれる手続きもある。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
7 ライカ(laika)、ラライカ(lalaika)とも呼ばれる。複数形はマライカ(malaika)。きわめて多くの種類がいる。多いのは「池」の住人(atu a maziyani)。キツィンバカジ(chitsimbakazi8)は、単独で重要な憑依霊であるが、池の住人ということでライカの一種とみなされる場合もある。ある施術師によると、その振舞いで三種に分れる。(1)ムズカのライカ(laika wa muzuka9) ムズカに棲み、人のキブリ(chivuri6)を奪ってそこに隠す。奪われた人は朝晩寒気と頭痛に悩まされる。 laika tunusi10など。(2)「嗅ぎ出し」のライカ(laika wa kuzuzwa) 水辺に棲み子供のキブリを奪う。またつむじ風の中にいて触れた者のキブリを奪う。朝晩の悪寒と頭痛。laika mwendo48,laika mukusi49など。(3)身体内のライカ(laika wa mwirini) 憑依された者は白目をむいてのけぞり、カヤンバの席上で地面に水を撒いて泥を食おうとする laika tophe50, laika ra nyoka50, laika chifofo53など。(4) その他 laika dondo54, laika chiwete55=laika gudu56), laika mbawa57, laika tsulu58, laika makumba59=dena60など。三種じゃなくて４つやないか。治療: 屋外のキザ(chiza cha konze35)で薬液を浴びる、護符(ngata30)、「嗅ぎ出し」施術(uganga wa kuzuza5)によるキブリ戻し。深刻なケースでは、瓢箪子供を授与されてライカの施術師になる。 ↩ ↩
8 キツィンバカジ(chitsimbakazi)。別名カツィンバカジ(katsimbakazi)。空から落とされて地上に来た憑依霊。ムルングの子供。ライカ(laika)の一種だとも言える。mulungu mubomu(大ムルング)=mulungu wa kuvyarira(他の憑依霊を産んだmulungu)に対し、キツィンバカジはmulungu mudide(小ムルング)だと言われる。男女あり。女のキツィンバカジは、背が低く、大きな乳房。laika dondoはキツィンバカジの別名だとも。「天空のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha mbinguni)」と「池のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha ziyani)」の二種類がいるが、滞在している場所の違いだけ。キツィンバカジに惚れられる(achikutsunuka)と、頭痛と悪寒を感じる。占いに行くとライカだと言われる。また、「お前(の頭)を破裂させ気を狂わせる anaidima kukulipusa hata ukakala undaayuka.」台所の炉石のところに行って灰まみれになり、灰を食べる。チャリによると夜中にやってきて外から挨拶する。返事をして外に出ても誰もいない。でもなにかお前に告げたいことがあってやってきている。これからしかじかのことが起こるだろうとか、朝起きてからこれこれのことをしろとか。嗅ぎ出しの施術(uganga wa kuzuza)のときにやってきてku-zuzaしてくれるのはキツィンバカジなのだという。 ↩ ↩ ↩
9 ライカ・ムズカ(laika muzuka)。ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)の別名。またライカ・ヌフシ(laika nuhusi)、ライカ・パガオ(laika pagao)、ライカ・ムズカは同一で、3つの棲み処(池、ムズカ(洞窟)、海(baharini))を往来しており、その場所場所で異なる名前で呼ばれているのだともいう。ライカ・キフォフォ(laika chifofo)もヌフシの別名とされることもある。 ↩
10 ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)。ヴィトゥヌシ(vitunusi)は「怒りっぽさ」。トゥヌシ(tunusi)は人々が祈願する洞窟など(muzuka)の主と考えられている。別名ライカ・ムズカ(laika muzuka)、ライカ・ヌフシ。症状: 血を飲まれ貧血になって肌が「白く」なってしまう。口がきけなくなる。(注意!): ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)とは別に、除霊の対象となるトゥヌシ(tunusi)がおり、混同しないように注意。ニューニ(nyuni11)あるいはジネ(jine)の一種とされ、女性にとり憑いて、彼女の子供を捕らえる。子供は白目を剥き、手脚を痙攣させる。放置すれば死ぬこともあるとされている。女性自身は何も感じない。トゥヌシの除霊(ku-kokomola)は水の中で行われる(DB 2404)。 ↩
11 ニューニ(nyuni)。「キツツキ」。道を進んでいるとき、この鳥が前後左右のどちらで鳴くかによって、その旅の吉凶を占う。ここから吉凶全般をnyuniという言葉で表現する。(行く手で鳴く場合；nyuni wa kumakpwa 驚きあきれることがある、右手で鳴く場合；nyuni wa nguvu 食事には困らない、左手で鳴く場合；nyuni wa kureja 交渉が成功し幸運を手に入れる、後で鳴く場合；nyuni wa kusagala 遅延や引き止められる、nyuni が屋敷内で鳴けば来客がある徴)。またnyuniは「上の霊 nyama wa dzulu12」と総称される鳥の憑依霊、およびそれが引き起こす子供の引きつけを含む様々な病気の総称(ukongo wa nyuni)としても用いられる。(nyuniの病気には多くの種類がある。施術師によってその分類は異なるが、例えば nyuni wa joka:子供は泣いてばかり、wa nyagu(別名 mwasaga, wa chiraphai):手脚を痙攣させる、その他wa zuni、wa chilui、wa nyaa、wa kudusa、wa chidundumo、wa mwaha、wa kpwambalu、wa chifuro、wa kamasi、wa chip'ala、wa kajura、wa kabarale、wa kakpwang'aなど。これらの「上の霊」のなかには母親に憑いて、生まれてくる子供を殺してしまうものもおり、それらは危険な「除霊」(kukokomola)の対象となる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
12 ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl. nyama a dzulu)。「上の動物、上の憑依霊」。ニューニ(nyuni、直訳するとキツツキ11)と総称される、主として鳥の憑依霊だが、ニューニという言葉は乳幼児や、この病気を持つ子どもの母の前で発すると、子供に発作を引き起こすとされ、忌み言葉になっている。したがってニューニという言葉の代わりに婉曲的にニャマ・ワ・ズルと言う言葉を用いるという。多くの種類がいるが、この病気は憑依霊の病気を治療する施術師とは別のカテゴリーの施術師が治療する。時間があれば別項目を立てて、詳しく紹介するかもしれない。ニャマ・ワ・ズル「上の憑依霊」のあるものは、女性に憑く場合があるが、その場合も、霊は女性をではなく彼女の子供を病気にする。病気になった子供だけでなく、その母親も治療される必要がある。しばしば女性に憑いた「上の霊」はその女性の子供を立て続けに殺してしまうことがあり、その場合は除霊(kukokomola13)の対象となる。 ↩ ↩ ↩
13 ク・ココモラ(ku-kokomola)。「除霊する」。憑依霊を2つに分けて、「身体の憑依霊 nyama wa mwirini14」と「除去の憑依霊 nyama wa kuusa15」16と呼ぶ呼び方がある。ある種の憑依霊たちは、女性に憑いて彼女を不妊にしたり、生まれてくる子供をすべて殺してしまったりするものがある。こうした霊はときに除霊によって取り除く必要がある。ペポムルメ(p'ep'o mulume23)、カドゥメ(kadume39)、マウィヤ人(Mawiya40)、ドゥングマレ(dungumale43)、ジネ・ムァンガ(jine mwanga44)、トゥヌシ(tunusi45)、ツォビャ(tsovya47)、ゴジャマ(gojama42)などが代表例。しかし除霊は必ずなされるものではない。護符pinguやmapandeで危害を防ぐことも可能である。「上の霊 nyama wa dzulu12」あるいはニューニ(nyuni「キツツキ」11)と呼ばれるグループの霊は、子供にひきつけをおこさせる危険な霊だが、これは一般の憑依霊とは別個の取り扱いを受ける。これも除霊の主たる対象となる。動詞ク・シンディカ(ku-sindika「(戸などを)閉ざす、閉める、閉め出す」)、ク・ウサ(ku-usa「除去する」)、ク・シサ(ku-sisa「(客などを)送っていく、見送る、送り出す(帰り道の途中まで同行して)、殺す」)も同じ除霊を指すのに用いられる。スワヒリ語のku-chomoa(「引き抜く」「引き出す」)から来た動詞 ku-chomowa も、ドゥルマでは「除霊する」の意味で用いられる。ku-chomowaは一つの霊について用いるのに対して、ku-kokomolaは数多くの霊に対してそれらを次々取除く治療を指すと、その違いを説明する人もいる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
14 ニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini)「身体の憑依霊」。除霊(kukokomola13)の対象となるニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa)「除去の憑依霊」との対照で、その他の通常の憑依霊を「身体の憑依霊」と呼ぶ分類がある。通常の憑依霊は、自分たちの要求をかなえてもらうために人に憑いて、その人を病気にする。施術師がその霊と交渉し、要求を聞き出し、それを叶えることによって病気は治る。憑依霊の要求に応じて、宿主は憑依霊のお気に入りの布を身に着けたり、徹夜の踊りの会で踊りを開いてもらう。憑依霊は宿主の身体を借りて踊り、踊りを楽しむ。こうした関係に入ると、憑依霊を宿主から切り離すことは不可能となる。これが「身体の憑依霊」である。こうした霊を除霊することは極めて危険で困難であり、事実上不可能と考えられている。 ↩ ↩ ↩
15 ニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa16)。「除去の憑依霊」。憑依霊のなかのあるものは、女性に憑いてその女性を不妊にしたり、その女性が生む子供を殺してしまったりする。その場合には女性からその憑依霊を除霊する(kukokomola13)必要がある。これはかなり危険な作業だとされている。イスラム系の霊のあるものたち(とりわけジネと呼ばれる霊たち19)は、イスラム系の妖術使いによって攻撃目的で送りこまれる場合があり、イスラム系の施術師による除霊を必要とする。妖術によって送りつけられた霊は、「妖術の霊(nyama wa utsai)」あるいは「薬の霊(nyama wa muhaso)」などの言い方で呼ばれることもある。ジネ以外のイスラム系の憑依霊(nyama wa chidzomba22)も、ときに女性を不妊にしたり、その子供を殺したりするので、その場合には除霊の対象になる。ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl.nyama a dzulu12)「上の霊」あるいはニューニ(nyuni11)と呼ばれる多くは鳥の憑依霊たちは、幼児にヒキツケを引き起こしたりすることで知られており、憑依霊の施術師とは別に専門の施術師がいて、彼らの治療の対象であるが、ときには成人の女性に憑いて、彼女の生む子供を立て続けに殺してしまうので、除霊の対象になる。内陸系の霊のなかにも、女性に憑いて同様な危害を及ぼすものがあり、その場合には除霊の対象になる。こうした形で、除霊の対象にならない憑依霊たちは、自分たちの宿主との間に一生続く関係を構築する。要求がかなえられないと宿主を病気にするが、友好的な関係が維持できれば、宿主にさまざまな恩恵を与えてくれる場合もある。これらの大多数の霊は「除去の憑依霊」との対照でニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini14)「身体の憑依霊」と呼ばれている。 ↩ ↩
16 クウサ(ku-usa)。「除去する、取り除く」を意味する動詞。転じて、負っている負債や義務を「返す」、儀礼や催しを「執り行う」などの意味にも用いられる。例えば祖先に対する供犠(sadaka)をおこなうことは ku-usa sadaka、婚礼(harusi)を執り行うも ku-usa harusiなどと言う。クウサ・ムズカ(muzuka)あるいはミジム(mizimu)とは、ムズカに祈願して願いがかなったら云々の物を供犠します、などと約束していた場合、成願時にその約束を果たす(ムズカに「支払いをする(ku-ripha muzuka)」ともいう)ことであったり、妖術使いがムズカに悪しき祈願を行ったために不幸に陥った者が、それを逆転させる措置(たとえば「汚れを取り戻す」17など)を行うことなどを意味する。 ↩ ↩ ↩ ↩
17 ノンゴ(nongo)。「汚れ」を意味する名詞だが、象徴的な意味ももつ。ノンゴの妖術 utsai wa nongo というと、犠牲者の持ち物の一部や毛髪などを盗んでムズカ18などに隠す行為で、それによって犠牲者は、「この世にいるようで、この世にいないような状態(dza u mumo na dza kumo)」になり、何事もうまくいかなくなる。身体的不調のみならずさまざまな企ての失敗なども引き起こす。治療のためには「ノンゴを戻す(ku-udza nongo)」必要がある。「悪いノンゴ(nongo mbii)」をもつとは、人々から人気がなくなること、何か話しても誰にも聞いてもらえないことなどで、人気があることは「良いノンゴ(nongo mbidzo)」をもっていると言われる。悪いノンゴ、良いノンゴの代わりに「悪い臭い(kungu mbii)」「良い臭い(kungu mbidzo)」と言う言い方もある。 ↩ ↩
18 ムズカ(muzuka)。特別な木の洞や、洞窟で霊の棲み処とされる場所。また、そこに棲む霊の名前。ムズカではさまざまな祈願が行われる。地域の長老たちによって降雨祈願が行われるムルングのムズカと呼ばれる場所と、さまざまな霊(とりわけイスラム系の霊)の棲み処で個人が祈願を行うムズカがある。後者は祈願をおこないそれが実現すると必ず「支払い」をせねばならない。さもないと災が自分に降りかかる。妖術使いはしばしば犠牲者の「汚れ17」をムズカに置くことによって攻撃する(「汚れを奪う」妖術)という。「汚れを戻す」治療が必要になる。 ↩ ↩ ↩
19 マジネ(majine)はジネ(jine)の複数形。イスラム系の妖術。イスラムの導師に依頼して掛けてもらうという。コーランの章句を書いた紙を空中に投げ上げるとそれが魔物jineに変化して命令通り犠牲者を襲うなどとされ、人(妖術使い)に使役される存在である。自らのイニシアティヴで人に憑依する憑依霊のジネ(jine)と、一応区別されているが、あいまい。フィンゴ(fingo20)のような屋敷や作物を妖術使いから守るために設置される埋設呪物も、供犠を怠ればジネに変化して人を襲い始めるなどと言われる。 ↩ ↩ ↩
20 フィンゴ(fingo, pl.mafingo)。私は「埋設薬」という翻訳を当てている。(1)妖術使いが、犠牲者の屋敷や畑を攻撃する目的で、地中に埋設する薬(muhaso21)。(2)妖術使いの攻撃から屋敷を守るために屋敷のどこかに埋設する薬。いずれの場合も、さまざまな物(例えば妖術の場合だと、犠牲者から奪った衣服の切れ端や毛髪など)をビンやアフリカマイマイの殻、ココヤシの実の核などに詰めて埋める。一旦埋設されたフィンゴは極めて強力で、ただ掘り出して捨てるといったことはできない。妖術使いが仕掛けたものだと、そもそもどこに埋められているかもわからない。それを探し出して引き抜く(ku-ng'ola mafingo)ことを専門にしている施術師がいる。詳しくは〔浜本満,2014,『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版会、pp.168-180〕。妖術使いが仕掛けたフィンゴだけが危険な訳では無い。屋敷を守る目的のフィンゴも同様に屋敷の人びとに危害を加えうる。フィンゴは定期的な供犠(鶏程度だが)を要求する。それを怠ると人々を襲い始めるのだという。そうでない場合も、例えば祖父の代の誰かがどこかに仕掛けたフィンゴが、忘れ去られて魔物(jine19)に姿を変えてしまうなどということもある。この場合も、占いでそれがわかるとフィンゴ抜きの施術を施さねばならない。 ↩
21 ムハソ muhaso (pl. mihaso)「薬」、とりわけ、土器片などの上で焦がし、その後すりつぶして黒い粉末にしたものを指す。妖術(utsai)に用いられるムハソは、瓢箪などの中に保管され、妖術使い(および妖術に対抗する施術師)が唱えごとで命令することによって、さまざまな目的に使役できる。治療などの目的で、身体に直接摂取させる場合もある。それには、muhaso wa kusaka 皮膚に塗ったり刷り込んだりする薬と、muhaso wa kunwa 飲み薬とがある。muhi(草木)と同義で用いられる場合もある。10cmほどの長さに切りそろえた根や幹を棒状に縦割りにしたものを束ね、煎じて飲む muhi wa(pl. mihi ya) kunwa(or kujita)も、muhaso wa(pl. mihaso ya) kunwa として言及されることもある。このように文脈に応じてさまざまであるが、妖術(utsai)のほとんどはなんらかのムハソをもちいることから、単にムハソと言うだけで妖術を意味する用法もある。 ↩ ↩
22 ニャマ・ワ・キゾンバ(nyama wa chidzomba, pl. nyama a chidzomba)。「イスラム系の憑依霊」。イスラム系の霊は「海岸の霊 nyama wa pwani」とも呼ばれる。イスラム系の霊たちに共通するのは、清潔好き、綺麗好きということで、ドゥルマの人々の「不潔な」生活を嫌っている。とりわけおしっこ(mikojo、これには「尿」と「精液」が含まれる)を嫌うので、赤ん坊を抱く母親がその衣服に排尿されるのを嫌い、母親を病気にしたり子供を病気にし、殺してしまったりもする。イスラム系の霊の一部には夜女性が寝ている間に彼女と性交をもとうとする霊がいる。男霊(p'ep'o mulume23)の別名をもつ男性のスディアニ導師(mwalimu sudiani24)がその代表例であり、女性に憑いて彼女を不妊にしたり(夫の精液を嫌って排除するので、子供が生まれない)、生まれてくる子供を全て殺してしまったり(その尿を嫌って)するので、最後の手段として危険な除霊(kukokomola)の対象とされることもある。イスラム系の霊は一般に獰猛(musiru)で怒りっぽい。内陸部の霊が好む草木(muhi)や、それを炒って黒い粉にした薬(muhaso)を嫌うので、内陸部の霊に対する治療を行う際には、患者にイスラム系の霊が憑いている場合には、このことについての許しを前もって得ていなければならない。イスラム系の霊に対する治療は、薔薇水や香水による沐浴が欠かせない。このようにきわめて厄介な霊ではあるのだが、その要求をかなえて彼らに気に入られると、彼らは自分が憑いている人に富をもたらすとも考えられている。 ↩ ↩ ↩
23 ペーポームルメ(p'ep'o mulume)。ムルメ(mulume)は「男性」を意味する名詞。男性のスディアニ Sudiani、カドゥメ Kadumeの別名とも。女性がこの霊にとり憑かれていると，彼女はしばしば美しい男と性交している夢を見る。そして実際の夫が彼女との性交を求めても，彼女は拒んでしまうようになるかもしれない。夫の方でも勃起しなくなってしまうかもしれない。女性の月経が終ったとき、もし夫がぐずぐずしていると，夫の代りにペポムルメの方が彼女と先に始めてしまうと、たとえ夫がいくら性交しようとも彼女が妊娠することはない。施術師による治療を受けてようやく、彼女は妊娠するようになる。その治療が功を奏さない場合には、最終的に除霊(ku-kokomola13)もありうる。 ↩ ↩ ↩
24 スディアニ(sudiani)。スーダン人だと説明する人もいるが、ザンジバルの憑依を研究したLarsenは、スビアーニ(subiani)と呼ばれる霊について簡単に報告している。それはアラブの霊ruhaniの一種ではあるが、他のruhaniとは若干性格を異にしているらしい(Larsen 2008:78)。もちろんスーダンとの結びつきには言及されていない。スディアニには男女がいる。厳格なイスラム教徒で綺麗好き。女性のスディアニは男性と夢の中で性関係をもち、男のスディアニは女性と夢の中で性関係をもつ。同じふるまいをする憑依霊にペポムルメ(p'ep'o mulume, mulume=男)がいるが、これは男のスディアニの別名だとされている。いずれの場合も子供が生まれなくなるため、除霊(ku-kokomola)してしまうこともある(DB 214)。スディアニの典型的な症状は、発狂(kpwayuka)して、水、とりわけ海に飛び込む。治療は「海岸の草木muhi wa pwani」25による鍋(nyungu34)と、飲む大皿と浴びる大皿(kombe38)。白いローブ(zurungi,kanzu)と白いターバン、中に指輪を入れた護符(pingu31)。 ↩
25 ムヒ(muhi、複数形は mihi)。植物一般を指す言葉だが、憑依霊の文脈では、治療に用いる草木を指す。憑依霊の治療においては霊ごとに異なる草木の組み合わせがあるが、大きく分けてイスラム系の憑依霊に対する「海岸部の草木」(mihi ya pwani(pl.)/ muhi wa pwani(sing.))、内陸部の憑依霊に対する「内陸部の草木」(mihi ya bara(pl.)/muhi wa bara(sing.))に大別される。冷やしの施術や、妖術の施術26においても固有の草木が用いられる。muhiはさまざまな形で用いられる。搗き砕いて香料(mavumba27)の成分に、根や木部は切り彫ってパンデ(pande28)に、根や枝は煎じて飲み薬(muhi wa kunwa, muhi wa kujita)に、葉は水の中で揉んで薬液(vuo)に、また鍋の中で煮て蒸気を浴びる鍋(nyungu34)治療に、土器片の上で炒ってすりつぶし黒い粉状の薬(muhaso, mureya)に、など。ミヒニ(mihini)は字義通りには「木々の場所(に、で)」だが、施術の文脈では、施術に必要な草木を集める作業を指す。 ↩ ↩
26 ウガンガ(uganga)。癒やしの術、治療術、施術などという訳語を当てている。病気やその他の災に対処する技術。さまざまな種類の術があるが、大別すると３つに分けられる。(1)冷やしの施術(uganga wa kuphoza): 安心安全に生を営んでいくうえで従わねばならないさまざまなやり方・きまり(人々はドゥルマのやり方chidurumaと呼ぶ)を犯した結果生じる秩序の乱れや災厄、あるいは外的な事故がもたらす秩序の乱れを「冷やし」修正する術。(2)薬の施術(uganga wa muhaso): 妖術使い(さまざまな薬を使役して他人に不幸や危害をもたらす者)によって引き起こされた病気や災厄に対処する、妖術使い同様に薬の使役に通暁した専門家たちが提供する術。(3)憑依霊の施術(uganga wa nyama): 憑依霊によって引き起こされるさまざまな病気に対処し、憑依霊と交渉し患者と憑依霊の関係を取り持ち、再構築し、安定させる癒やしの術。 ↩ ↩
27 マヴンバ(mavumba)。「香料」。憑依霊の種類ごとに異なる。乾燥した草木や樹皮、根を搗き砕いて細かくした、あるいは粉状にしたもの。イスラム系の霊に用いられるものは、スパイスショップでピラウ・ミックスとして購入可能な香辛料ミックス。 ↩ ↩
28 パンデ(pande, pl.mapande)。草木の幹、枝、根などを削って作る護符29。穴を開けてそこに紐を通し、それで手首、腰、足首など付ける箇所に結びつける。
↩ ↩ ↩ ↩
29 「護符」。憑依霊の施術師が、憑依霊によってトラブルに見舞われている人に、処方するもので、患者がそれを身につけていることで、苦しみから解放されるもの。あるいはそれを予防することができるもの。ンガタ(ngata30)、パンデ(pande28)、ピング(pingu31)、ヒリジ(hirizi32)、ヒンジマ(hinzima33)など、さまざまな種類がある。ピング(pingu)で全部を指していることもある。憑依霊ごとに(あるいは憑依霊のグループごとに)固有のものがある。勘違いしやすいのは、それを例えば憑依霊除けのお守りのようなものと考えてしまうことである。施術師たちは、これらを憑依霊に対して差し出される椅子(chihi)だと呼ぶ。憑依霊は、自分たちが気に入った者のところにやって来るのだが、椅子がないと、その者の身体の各部にそのまま腰を下ろしてしまう。すると患者は身体的苦痛その他に苦しむことになる。そこで椅子を用意しておいてやれば、やってきた憑依霊はその椅子に座るので、患者が苦しむことはなくなる、という理屈なのである。「護符」という訳語は、それゆえあまり適切ではないのだが、それに代わる適当な言葉がないので、とりあえず使い続けることにするが、霊を寄せ付けないためのお守りのようなものと勘違いしないように。 ↩ ↩ ↩
30 ンガタ(ngata)。護符29の一種。布製の長方形の袋状で、中に薬(muhaso),香料(mavumba),小さな紙に描いた憑依霊の絵などが入れてあり、紐で腕などに巻くもの、あるいは帯状の布のなかに薬などを入れてひねって包み、そのまま腕などに巻くものなど、さまざまなものがある。 ↩ ↩ ↩
31 ピング(pingu)。薬(muhaso:さまざまな草木由来の粉)を布などで包み、それを糸でぐるぐる巻きに球状に縫い固めた護符29の一種。厳密にはそうなのだが、護符の類をすべてピングと呼ぶ使い方も広く見られる。
↩ ↩ ↩ ↩ ↩
32 ヒリジ(hirizi, pl.hirizi)。スワヒリ語では、コーランの章句を書いて作った護符を指す。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。ドゥルマでも同じ使い方もされるが、イスラムの施術師が作るものにはヒンジマ(hinzima33)という言葉があり、ヒリジは、ドゥルマでは非イスラムの施術師によるピングなどの護符を含むような使い方も普通にされている。
↩ ↩
33 ヒンジマ(hinzima, pl. hinzima)。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。イスラム教の施術師によって作られる。スワヒリ語のヒリジ(hirizi)に当たるが、ドゥルマではヒリジ(hirizi32)という語は、非イスラムの施術師が作る護符(pinguなど)も含む使い方をされている。イスラムの施術師によって作られるものを特に指すのがヒンジマである。 ↩ ↩
34 ニュング(nyungu)。nyunguとは土器製の壺のような形をした鍋で、かつては煮炊きに用いられていた。このnyunguに草木(mihi)その他を詰め、火にかけて沸騰させ、この鍋を脚の間において座り、すっぽり大きな布で頭から覆い、鍋の蒸気を浴びる(kudzifukiza; kochwa)。それが終わると、キザchiza35、あるいはziya(池)のなかの薬液(vuo)を浴びる(koga)。憑依霊治療の一環の一種のサウナ的蒸気浴び治療であるが、患者に対してなされる治療というよりも、患者に憑いている霊に対して提供されるサービスだという側面が強い。https://www.mihamamoto.com/research/mijikenda/durumatxt/pot-treatment.htmlを参照のこと ↩ ↩ ↩ ↩
35 キザ(chiza)。憑依霊のための草木(muhi主に葉)を細かくちぎり、水の中で揉みしだいたもの(vuo＝薬液)を容器に入れたもの。患者はそれをすすったり浴びたりする。憑依霊による病気の治療の一環。室内に置くものは小屋のキザ(chiza cha nyumbani)、屋外に置くものは外のキザ(chiza cha konze)と呼ばれる。容器としては取っ手のないアルミの鍋(sfuria)が用いられることも多いが、外のキザには搗き臼(chinu)が用いられることが普通である。屋外に置かれたものは「池」(ziya36)とも呼ばれる。しばしば鍋治療(nyungu34)とセットで設置される。 ↩ ↩ ↩
36 ジヤ(ziya, pl.maziya)。「池、湖」。川(muho)、洞窟(pangani)とともに、ライカ(laika)、キツィンバカジ(chitsimbakazi),シェラ(shera)などの憑依霊の棲み処とされている。またこれらの憑依霊に対する薬液(vuo37)が入った搗き臼(chinu)や料理鍋(sufuria)もジヤと呼ばれることがある(より一般的にはキザ(chiza35)と呼ばれるが)。 ↩
37 ヴオ(vuo, pl. mavuo)。「薬液」、さまざまな草木の葉を水の中で揉みしだいた液体。すすったり、phungo(葉のついた小枝の束)を浸して雫を患者にふりかけたり、それで患者を洗ったり、患者がそれをすくって浴びたり、といった形で用いる。 ↩ ↩ ↩
38 コンベ(kombe)は「大皿」を意味するスワヒリ語。kombe はドゥルマではイスラム系の憑依霊の治療のひとつである。陶器、磁器の大皿にサフランをローズウォーターで溶いたもので字や絵を描く。描かれるのは「コーランの章句」だとされるアラビア文字風のなにか、モスクや月や星の絵などである。描き終わると、それはローズウォーターで洗われ、瓶に詰められる。一つは甘いバラシロップ(Sharbat Roseという商品名で売られているもの)を加えて、少しずつ水で薄めて飲む。これが「飲む大皿 kombe ra kunwa」である。もうひとつはバケツの水に加えて、それで沐浴する。これが「浴びる大皿 kombe ra koga」である。文字や図像を飲み、浴びることに病気治療の効果があると考えられているようだ。 ↩ ↩
39 カドゥメ(kadume)は、ペポムルメ(p'ep'o mulume)、ツォビャ(tsovya)などと同様の振る舞いをする憑依霊。共通するふるまいは、女性に憑依して夜夢の中にやってきて、女性を組み敷き性関係をもつ。女性は夫との性関係が不可能になったり、拒んだりするようになりうる。その結果子供ができない。こうした点で、三者はそれぞれの別名であるとされることもある。護符(ngata)が最初の対処であるが、カドゥメとツォーヴャは、取り憑いた女性の子供を突然捕らえて病気にしたり殺してしまうことがあり、ペポムルメ以上に、除霊(kukokomola)が必要となる。 ↩ ↩
40 マウィヤ(Mawiya)。民族名の憑依霊、マウィヤ人(Mawia)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつ。同じ地域にマコンデ人(makonde41)もいるが、憑依霊の世界ではしばしばマウィヤはマコンデの別名だとも主張される。ともに人肉を食う習慣があると主張されている(もちデマ)。女性が憑依されると、彼女の子供を殺してしまう(子供を産んでも「血を飲まれてしまって」育たない)。症状は別の憑依霊ゴジャマ(gojama42)と同様で、母乳を水にしてしまい、子供が飲むと嘔吐、下痢、腹部膨満を引き起こす。女性にとっては危険な霊なので、除霊(ku-kokomola)に訴えることもある。 ↩
41 マコンデ(makonde)。民族名の憑依霊、マコンデ人(makonde)。別名マウィヤ人(mawiya)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつで、マウィヤも同じグループに属する。人肉食の習慣があると噂されている(デマ)。女性に憑依して彼女の産む子供を殺してしまうので、除霊(ku-kokomola)の対象とされることもある。 ↩
42 ゴジャマ(gojama)。憑依霊の一種、ときにゴジャマ導師(mwalimu gojama)とも語られ、イスラム系とみなされることもある。狩猟採集民の憑依霊ムリャングロ(Muryangulo/pl.Aryangulo)と同一だという説もある。ひとつ目の半人半獣の怪物で尾をもつ。ブッシュの中で人の名前を呼び、うっかり応えると食べられるという。ブッシュで追いかけられたときには、葉っぱを撒き散らすと良い。ゴジャマはそれを見ると数え始めるので、その隙に逃げれば良いという。憑依されると、人を食べたくなり、カヤンバではしばしば斧をかついで踊る。憑依された人は、人の血を飲むと言われる。彼(彼女)に見つめられるとそれだけで見つめられた人の血はなくなってしまう。カヤンバでも、血を飲みたいと言って子供を追いかけ回す。また人肉を食べたがるが、カヤンバの席で前もって羊の肉があれば、それを与えると静かになる。ゴジャマをもつ者は、普段の状況でも食べ物の好みがかわり、蜂蜜を好むようになる。また尿に血や膿が混じる症状を呈することがある。さらにゴジャマをもつ女性は子供がもてなくなる(kaika ana)かもしれない。妊娠しても流産を繰り返す。その場合には、雄羊(ng'onzi t'urume)の供犠でその血を用いて除霊(kukokomola13)できる。雄羊の毛を縫い込んだ護符(pingu)を女性の胸のところにつけ、女性に雄羊の尾を食べさせる。 ↩ ↩
43 ドゥングマレ(dungumale)。母親に憑いて子供を捕らえる憑依霊。症状:発熱mwiri moho。子供泣き止まない。嘔吐、下痢。nyama wa kuusa(除霊ku-kokomola13の対象になる)16。黒いヤギmbuzi nyiru。ヤギを繋いでおくためのロープ。除霊の際には、患者はそのロープを持って走り出て、屋敷の外で倒れる。ドゥングマレの草木: mudungumale=muyama ↩
44 ジネ・ムァンガ(jine mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネの一種。別名にソロタニ・ムァンガ(ムァンガ・サルタン(sorotani mwanga))とも。ドゥルマ語では動詞クァンガ(kpwanga, ku-anga)は、「(裸で)妖術をかける、襲いかかる」の意味。スワヒリ語にもク・アンガ(ku-anga)には「妖術をかける」の意味もあるが、かなり多義的で「空中に浮遊する」とか「計算する、数える」などの意味もある。形容詞では「明るい、ギラギラする、輝く」などの意味。昼夜問わず夢の中に現れて(kukpwangira usiku na mutsana)、組み付いて喉を絞める。症状：吐血。女性に憑依すると子どもの出産を妨げる。ngataを処方して、出産後に除霊 ku-kokomolaする。 ↩
45 トゥヌシ(tunusi)。ヴィトゥヌシ(vitunusi)とも。憑依霊の一種。別名トゥヌシ・ムァンガ(tunusi mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネ(jine19)の一種という説と、ニューニ(nyuni11)の仲間だという説がある。女性がトゥヌシをもっていると、彼女に小さい子供がいれば、その子供が捕らえられる。ひきつけの症状。白目を剥き、手足を痙攣させる。女性自身が苦しむことはない。この症状(捕らえ方(magbwiri))は、同じムァンガが付いたイスラム系の憑依霊、ジネ・ムァンガ46らとはかなり異なっているので同一視はできない。除霊(kukokomola13)の対象であるが、水の中で行われるのが特徴。 ↩
46 ムァンガ(mwanga)。憑依霊の名前。「ムァンガ導師 mwalimu mwanga」「アラブ人ムァンガ mwarabu mwanga」「ジネ・ムァンガ jine mwanga」あるいは単に「ムァンガ mwanga」と呼ばれる。イスラム系の憑依霊。昼夜を問わず、夢の中に現れて人を組み敷き、喉を絞める。主症状は吐血。子供の出産を妨げるので、女性にとっては極めて危険。妊娠中は除霊できないので、護符(ngata)を処方して出産後に除霊を行う。また別に、全裸になって夜中に屋敷に忍び込み妖術をかける妖術使いもムァンガ mwangaと呼ばれる。kpwanga(=ku-anga)、「妖術をかける」(薬などの手段に訴えずに、上述のような以上な行動によって)を意味する動詞(スワヒリ語)より。これらのイスラム系の憑依霊が人を襲う仕方も同じ動詞で語られる。 ↩
47 ツォビャ(tsovya)。子供を好まず、母親に憑いて彼女の子供を殺してしまう。夜、夢の中にやってきて彼女と性関係をもつ。ニューニ11の一種に加える人もいる。鋭い爪をもった憑依霊(nyama wa mak'ombe)。除霊(kukokomola13)の対象となる「除去の霊nyama wa kuusa16」。see p'ep'o mulume23, kadume39
tsovyaの別名とされる「内陸部のスディアニ」の絵 ↩
48 ライカ・ムェンド(laika mwendo)。動きの速いことからムェンド(mwendo)と呼ばれる。mwendoという語はスワヒリ語と共通だが、「速度、距離、運動」などさまざまな意味で用いられる。唱えごとの中では「風とともに動くもの(mwenda na upepo)」と呼びかけられる。別名ライカ・ムクシ(laika mukusi)。すばやく人のキブリを奪う。「嗅ぎ出し」にあたる施術師は、大急ぎで走っていって，また大急ぎで戻ってこなければならない．さもないと再び chivuri を奪われてしまう。症状: 激しい狂気(kpwayuka vyenye)。 ↩
49 ライカ・ムクシ(laika mukusi)。クシ(kusi)は「暴風、突風」。キククジ(chikukuzi)はクシのdim.形。風が吹き抜けるように人のキブリを奪い去る。ライカ・ムェンド(laika mwendo) の別名。 ↩
50 ライカ・トブェ(laika tophe)。トブェ(tophe)は「泥」。症状: 口がきけなくなり、泥や土を食べたがる。泥の中でのたうち回る。別名ライカ・ニョカ(laika ra nyoka)、ライカ・マフィラ(laika mwafira51)、ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka52)、ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。 ↩ ↩
51 ライカ・ムァフィラ(laika mwafira)、fira(mafira(pl.))はコブラ。laika mwanyoka、laika tophe、laika nyoka(laika ra nyoka)などの別名。 ↩
52 ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka)、nyoka はヘビ、mwanyoka は「ヘビの人」といった意味、laika chifofo、laika mwafira、laika tophe、laika nyokaなどの別名 ↩
53 ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。キフォフォ(chifofo)は「癲癇」あるいはその症状。症状: 痙攣(kufitika)、口から泡を吹いて倒れる、人糞を食べたがる(kurya mavi)、意識を失う(kufa,kuyaza fahamu)。ライカ・トブェ(laika tophe)の別名ともされる。 ↩
54 ライカ・ドンド(laika dondo)。dondo は「乳房 nondo」の aug.。乳房が片一方しかない。症状: 嘔吐を繰り返し，水ばかりを飲む(kuphaphika, kunwa madzi kpwenda )。キツィンバカジ(chitsimbakazi8)の別名ともいう。 ↩
55 ライカ・キウェテ(laika chiwete)。片手、片脚のライカ。chiweteは「不具(者)」の意味。症状: 脚が壊れに壊れる(kuvunza vunza magulu)、歩けなくなってしまう。別名ライカ・グドゥ(laika gudu) ↩
56 ライカ・グドゥ(laika gudu)。ku-gudula「びっこをひく」より。ライカ・キウェテ(laika chiwete)の別名。 ↩
57 ライカ・ムバワ(laika mbawa)。バワ(bawa)は「ハンティングドッグ」。病気の進行が速い。もたもたしていると、血をすべて飲まれてしまう(kunewa milatso)ことから。症状: 貧血(kunewa milatso)、吐血(kuphaphika milatso) ↩
58 ライカ・ツル(laika tsulu)。ツル(tsulu)は「土山、盛り土」。腹部が土丘(tsulu)のように膨れ上がることから。 ↩
59 マクンバ(makumba)。憑依霊デナ(dena60)の別名。 ↩
60 デナ(dena)。憑依霊の一種。ギリアマ人の長老。ヤシ酒を好む。牛乳も好む。別名マクンバ(makumbaまたはmwakumba)。突然の旋風に打たれると、デナが人に「触れ(richimukumba mutu)」、その人はその場で倒れ、身体のあちこちが「壊れる」のだという。瓢箪子供に入れる「血」はヒマの油ではなく、バター(mafuha ga ng'ombe)とハチミツで、これはマサイの瓢箪子供と同じ(ハチミツのみでバターは入れないという施術師もいる)。症状:発狂、木の葉を食べる、腹が腫れる、脚が腫れる、脚の痛みなど、ニャリ(nyari61)との共通性あり。治療はアフリカン・ブラックウッド(muphingo)ムヴモ(muvumo/Premna chrysoclada)ミドリサンゴノキ(chitudwi/Euphorbia tirucalli)の護符(pande28)と鍋。ニャリの治療もかねる。要求:鍋、赤い布、嗅ぎ出し(ku-zuza)の仕事。ニャリといっしょに出現し、ニャリたちの代弁者として振る舞う。 ↩ ↩ ↩
61 ニャリ(nyari)。憑依霊のグループ。内陸系の憑依霊(nyama a bara)だが、施術師によっては海岸系(nyama a pwani)に入れる者もいる(夢の中で白いローブ(kanzu)姿で現れることもあるとか、ニャリの香料(mavumba)はイスラム系の霊のための香料だとか、黒い布の月と星の縫い付けとか、どこかイスラム的)。カヤンバの場で憑依された人は白目を剥いてのけぞるなど他の憑依霊と同様な振る舞いを見せる。実体はヘビ。症状:発狂、四肢の痛みや奇形。要求は、赤い(茶色い)鶏、黒い布(星と月の縫い付けがある)、あるいは黒白赤の布を継ぎ合わせた布、またはその模様のシャツ。鍋(nyungu)。さらに「嗅ぎ出し(ku-zuza)5」の仕事を要求することもある。ニャリはヘビであるため喋れない。Dena60が彼らのスポークスマンでありリーダーで、デナが登場するとニャリたちを代弁して喋る。また本来は別グループに属する憑依霊ディゴゼー(digozee62)が出て、代わりに喋ることもある。ニャリnyariにはさまざまな種類がある。ニャリ・ニョカ(nyoka): nyokaはドゥルマ語で「ヘビ」、全身を蛇が這い回っているように感じる、止まらない嘔吐。よだれが出続ける。ニャリ・ムァフィラ(mwafira):firaは「コブラ」、ニャリ・ニョカの別名。ニャリ・ドゥラジ(durazi): duraziは身体のいろいろな部分が腫れ上がって痛む病気の名前、ニャリ・ドゥラジに捕らえられると膝などの関節が腫れ上がって痛む。ニャリ・キピンデ(chipinde): ku-pindaはスワヒリ語で「曲げる」、手脚が曲がらなくなる。ニャリ・キティヨの別名とも。ニャリ・ムァルカノ(mwalukano): lukanoはドゥルマ語で筋肉、筋(腱)、血管。脚がねじ曲がる。この霊の護符pande28には、通常の紐(lugbwe)ではなく野生動物の腱を用いる。ニャリ・ンゴンベ(ng'ombe): ng'ombeはウシ。牛肉が食べられなくなる。腹痛、腹がぐるぐる鳴る。鍋(nyungu)と護符(pande)で治るのがジネ・ンゴンベ(jine ng'ombe)との違い。ニャリ・ボコ(boko): bokoはカバ。全身が震える。まるでマラリアにかかったように骨が震える。ニャリ・ボコのカヤンバでの演奏は早朝6時頃で、これはカバが水から出てくる時間である。ニャリ・ンジュンジュラ(junjula):不明。ニャリ・キウェテ(chiwete): chiweteはドゥルマ語で不具、脚を壊し、人を不具にして膝でいざらせる。ニャリ・キティヨ(chitiyo): chitiyoはドゥルマ語で父息子、兄弟などの同性の近親者が異性や性に関する事物を共有することで生じるまぜこぜ(maphingani/makushekushe)がもたらす災厄を指す。ニャリ・キティヨに捕らえられると腰が折れたり(切断されたり)=ぎっくり腰、せむし(chinundu cha mongo)になる。胸が腫れる。 ↩
62 ディゴゼー(digozee)。憑依霊ドゥルマ人の一種とも。田舎者の老人(mutumia wa nyika)。極めて年寄りで、常に毛布をまとう。酒を好む。ディゴゼーは憑依霊ドゥルマ人の長、ニャリたちのボスでもある。ムビリキモ(mubilichimo63)マンダーノ(mandano64)らと仲間で、憑依霊ドゥルマ人の瓢箪を共有する。症状:日なたにいても寒気がする、腰が断ち切られる(ぎっくり腰)、声が老人のように嗄れる。要求:毛布(左肩から掛け一日中纏っている)、三本足の木製の椅子(紐をつけ、方から掛けてどこへ行くにも持っていく)、編んだ肩掛け袋（mukoba)、施術師の錫杖(muroi)、動物の角で作った嗅ぎタバコ入れ(chiko cha pembe)、酒を飲むための瓢箪製のコップとストロー(chiparya na muridza)。治療:憑依霊ドゥルマの「鍋」、煙浴び(ku-dzifukiza 燃やすのはボロ布または乳香)。 ↩
63 ムビリキモ(mbilichimo)。民族名の憑依霊、ピグミー(スワヒリ語でmbilikimo/(pl.)wabilikimo)。身長(kimo)がない(mtu bila kimo)から。憑依霊の世界では、ディゴゼー(digozee)と組んで現れる。女性の霊だという施術師もいる。症状:脚や腰を断ち切る(ような痛み)、歩行不可能になる。要求: 白と黒のビーズをつけた紺色の(ムルングの)布。ビーズを埋め込んだ木製の三本足の椅子。憑依霊ドゥルマ人の瓢箪に同居する。 ↩
64 マンダーノ(mandano)。憑依霊。mandanoはドゥルマ語で「黄色」。女性の霊。つねに憑依霊ドゥルマ人とともにやってくる。独りでは来ない。憑依霊ドゥルマ人、ディゴゼー、ムビリキモ、マンダーノは一つのグループになっている。症状: 咳、喀血、息が詰まる。貧血、全身が黄色くなる、水ばかり飲む。食べたものはみな吐いてしまう。要求: 黄色いビーズと白いビーズを互違いに通した耳飾り、青白青の三色にわけられた布(二辺に穴あき硬貨（hela)と黄色と白のビーズ飾りが縫いつけられている)、自分に捧げられたヤギ。草木: mutundukula、mudungu ↩
65 シェラ(shera, pl. mashera)。憑依霊の一種。laikaと同じ瓢箪を共有する。同じく犠牲者のキブリを奪う。症状: 全身の痒み(掻きむしる)、ほてり(mwiri kuphya)、動悸が速い、腹部膨満感、不安、動悸と腹部膨満感は「胸をホウキで掃かれるような症状」と語られるが、シェラという名前はそれに由来する(ku-shera はディゴ語で「掃く」の意)。シェラに憑かれると、家事をいやがり、水汲みも薪拾いもせず、ただ寝ることと食うことのみを好むようになる。気が狂いブッシュに走り込んだり、川に飛び込んだり、高い木に登ったりする。要求: 薄手の黒い布(gushe)、ビーズ飾りのついた赤い布(ショールのように肩に纏う)。治療:「嗅ぎ出し(ku-zuza)5、クブゥラ・ミジゴ(kuphula mizigo 重荷を下ろす66)と呼ばれるほぼ一昼夜かかる手続きによって治療。イキリク(ichiliku68)、おしゃべり女(chibarabando69)、重荷の女(muchet'u wa mizigo70)、気狂い女(muchet'u wa k'oma71)、狂気を煮立てる者(mujita k'oma72)、ディゴ女(muchet'u wa chidigo74、長い髪女(mwadiwa75)などの多くの別名をもつ。男のシェラは編み肩掛け袋(mukoba76)を持った姿で、女のシェラは大きな乳房の女性の姿で現れるという。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
66 憑依霊シェラに対する治療。シェラの施術師となるには必須の手続き。シェラは本来素早く行動的な霊なのだが、重荷(mizigo67)を背負わされているため軽快に動けない。シェラに憑かれた女性が家事をサボり、いつも疲れているのは、シェラが重荷を背負わされているため。そこで「重荷を下ろす」ことでシェラとシェラが憑いている女性を解放し、本来の勤勉で働き者の女性に戻す必要がある。長い儀礼であるが、その中核部では患者はシェラに憑依され、屋敷でさまざまな重荷(水の入った瓶や、ココヤシの実、石などの詰まった網籠を身体じゅうに掛けられる)を負わされ、施術師に鞭打たれながら水辺まで進む。水辺には木の台が据えられている。そこで重荷をすべて下ろし、台に座った施術師の女助手の膝に腰掛けさせられ、ヤギを身体じゅうにめぐらされ、ヤギが供犠されたのち、患者は水で洗われ、再び鞭打たれながら屋敷に戻る。その過程で女性がするべきさまざまな家事仕事を模擬的にさせられる(薪取り、耕作、水くみ、トウモロコシ搗き、粉挽き、料理)、ついで「夫」とベッドに座り、父(男性施術師)に紹介させられ、夫に食事をあたえ、等々。最後にカヤンバで盛大に踊る、といった感じ。まさにミメティックに、重荷を下ろし、家事を学び直し、家庭をもつという物語が実演される。またシェラの癒やしの術を外に出すンゴマにおいても、「重荷下ろし」はその重要な一部として組み込まれている。 ↩
67 ムジゴ(muzigo, pl.mizigo)。「荷物」「重荷」。 ↩
68 イキリクまたはキリク(ichiliku)。憑依霊シェラ(shera65)の別名。シェラには他にも重荷を背負った女(muchet'u wa mizigo)、長い髪の女(mwadiwa=mutu wa diwa, diwa=長い髪)、狂気を煮たてる者(mujita k'oma)、高速の女((mayo wa mairo) もともととても素速い女性だが、重荷を背負っているため速く動けない)、気狂い女(muchet'u wa k'oma)、口軽女(chibarabando)など、多くの別名がある。無駄口をたたく、他人と折り合いが悪い、分別がない(mutu wa kutsowa akili)といった属性が強調される。 ↩
69 キバラバンド(chibarabando)。「おしゃべりな人、おしゃべり」。shera65の別名の一つ。「雷鳴」とも結びついている。唱えごとにおいて、Huya chibarabando, musindo wa vuri, musindo wa mwaka.「あのキバラバンド、小雨季の雷鳴、大雨季の雷鳴」と唱えられている。おしゃべりもけたたましいのだろう。 ↩
70 ムチェツ・ワ・ミジゴ(muchet'u wa mizigo)。「重荷の女」。憑依霊シェラ65の別名。治療には「重荷下ろし」のカヤンバ(kayamba ra kuphula mizigo)が必要。重荷下ろしのカヤンバ ↩
71 ムチェツ・ワ・コマ(muchet'u wa k'oma)。「きちがい女」。憑依霊シェラ65の別名ともいう。 ↩
72 ムジタ・コマ(mujita k'oma)。「狂気を煮立てる者」。憑依霊シェラ(shera65)の別名の一つ。憑依霊ディゴ人(ムディゴ(mudigo73))の別名ともされる。 ↩
73 ムディゴ(mudigo)。民族名の憑依霊、ディゴ人(mudigo)。しばしば憑依霊シェラ(shera=ichiliku)もいっしょに現れる。別名プンガヘワ(pungahewa, スワヒリ語でku-punga=扇ぐ, hewa=空気)、ディゴの女(muchet'u wa chidigo)。ディゴ人(プンガヘワも)、シェラ、ライカ(laika)は同じ瓢箪子供を共有できる。症状: ものぐさ(怠け癖 ukaha)、疲労感、頭痛、胸が苦しい、分別がなくなる(akili kubadilika)。要求: 紺色の布(ただしジンジャjinja という、ムルングの紺の布より濃く薄手の生地)、癒やしの仕事(uganga)の要求も。ディゴ人の草木: mupholong'ondo, mup'ep'e, mutundukula, mupera, manga, mubibo, mukanju ↩ ↩
74 ムチェツ・ワ・キディゴ(muchet'u wa chidigo)。「ディゴ女」。憑依霊シェラ65の別名。あるいは憑依霊ディゴ人(mudigo73)の女性であるともいう。 ↩
75 ムヮディワ(mwadiwa)。「長い髪の女」。憑依霊シェラの別名のひとつともいう。ディワ(diwa)は「長い髪」の意。ムヮディワをマディワ(madiwa)と発音する人もいる(特にカヤンバの歌のなかで)。mayo mwadiwa、mayo madiwa、nimadiwaなどさまざまな言い方がされる。 ↩
76 ムコバ(mukoba)。持ち手、あるいは肩から掛ける紐のついた編み袋。サイザル麻などで編まれたものが多い。憑依霊の癒しの術(uganga)では、施術師あるいは癒やし手(muganga)がその瓢箪や草木を入れて運んだり、瓢箪を保管したりするのに用いられるが、癒しの仕事を集約する象徴的な意味をもっている。自分の祖先のugangaを受け継ぐことをムコバ(mukoba)を受け継ぐという言い方で語る。また病気治療がきっかけで患者が、自分を直してくれた施術師の「施術上の子供」になることを、その施術師の「ムコバに入る(kuphenya mukobani)」という言い方で語る。患者はその施術師に4シリングを払い、施術師はその4シリングを自分のムコバに入れる。そして患者に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」(20シリング)を与える。これによりその患者はその施術師の「ムコバ」に入り、その施術上の子供になる。施術上の子供を辞めるときには、ただやめてはいけない。病気になる。施術上の子供は施術師に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」を支払い、4シリングを返してもらう。これを「ムコバから出る(kulaa mukobani)」という。 ↩ ↩
77 ク・ツォザ・ツォガ(ku-tsodza tsoga)。妖術の治療などにおいて皮膚に剃刀で切り傷をつけ(ku-tsodza)、そこに薬(muhaso)を塗り込む行為。ツォガ(tsoga)は薬を塗り込まれた傷。憑依霊は、とりわけイスラム系の憑依霊は、自分の憑いている者がこうして黒い薬を塗り込まれることを嫌う。したがって施術には前もって憑依霊の同意を取って行う必要がある。
↩
78 ペーポー(p'ep'o, pl. map'ep'o)。p'ep'oは憑依霊一般を指すが、憑依霊アラブ人(Mwarabu)と同義に用いられる場合もある。ペーポー子神(mwana p'ep'o)という呼称は、憑依霊アラブ人に対する呼称。なお憑依霊一般については p'ep'oの他に、shetani79もあるが、ドゥルマ地域ではnyama(「動物」を意味する普通名詞80)という言葉が最も一般的に用いられる。 ↩ ↩ ↩
79 シェタニ(shetani, pl.mashetani)。憑依霊を指す一般的な言葉の一つ。スワヒリ語。他にドゥルマ語ではペーポ(p'ep'o, pl.map'ep'o)、ニャマ(nyama, pl.nyama)。p'ep'o はpeho「風、冷気、冷たさ」と関係ありか。nyama は「動物、肉」を意味する普通名詞。 ↩ ↩ ↩
80 ニャマ(nyama)。憑依霊について一般的に言及する際に、最もよく使われる名詞がニャマ(nyama)という言葉である。これはドゥルマ語で「動物」の意味。ペーポー(p'ep'o78)、シェターニ(shetani79スワヒリ語)も、憑依霊を指す言葉として用いられる。名詞クラスは異なるが nyama はまた「肉、食肉」の意味でも用いられる。憑依霊はさまざまな仕方で分類される。その一つは「ニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini14)」と「ニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa15)」の区別。前者は「身体にいる憑依霊」の意味で人に憑いて一生続く関係をもつ憑依霊。憑依霊の施術師たちの手を借りて交渉し、霊たちの要求を満たしてやることで、霊と比較的安定して友好的(?)な関係を維持することができる。このタイプの霊の多くは除霊できない。後者は「除去の憑依霊」の意味で、女性に憑くが、その子供を殺してしまうので除霊(kukokomola13)が必要な霊。後者の多くは、妖術使いによって送りつけられたジネ系の霊で、イスラム教徒の施術師による除霊を必要とする。他にも「上の霊(nyama wa dzulu)」と呼ばれる鳥の霊たちがあり、こちらはドゥルマの施術師によって除霊できる。この分類とは別に憑依霊を、「海岸部の憑依霊(nyama wa pwani81)」あるいは「イスラム系の憑依霊(nyama wa chidzomba22)」と「内陸部の憑依霊(nyama wa bara82)」の2つに分ける区別もある。 ↩ ↩
81 ニャマ・ワ・プワニ(nyama wa pwani, pl.nyama a pwani)。「海岸部の憑依霊」。イスラム系の霊(nyama wa chidzomba22)に同じ。非イスラム系の土着の憑依霊たち、ニャマ・ワ・バラ(nyama wa bara)との対比で、この名で呼ばれる。 ↩
82 ニャマ・ワ・バラ(nyama wa bara, pl. nyama a bara)。「内陸系の憑依霊。」イスラム系の霊がニャマ・ワ・プワニ(nyama wa pwani, pl. nyama a pwani)、つまり「海岸部の憑依霊」と呼ばれるのに対比して、内陸部の非イスラム的な憑依霊をこの名前で呼ぶ。 ↩
83 ムガンガ(muganga pl. aganga)。癒やす者、施術師、治療師。人々を見舞うさまざまな災厄や病に対処する専門家。彼らが行使する施術・業がuganga26であり、ざっくり分けた3区分それぞれの専門の施術師がいる。(1)秩序の乱れや規則違反がもたらす災厄に対処する「冷やしの施術師(muganga wa kuphoza)」(2)薬(muhaso)を使役して他人に危害をもたらす妖術使いが引き起こした災厄や病気に、同じく薬を使役して対処する「妖術の施術師(muganga wa utsai(or matsai))」(3)憑依霊が引き起こす病気や災いに対処し、自らのもつ憑依霊の能力と知識をもとに、患者と憑依霊の関係を正常化し落ち着かせる技に通じた「憑依霊の施術師(muganga wa nyama(or shetani, or p'ep'o))」がそれである。 ↩
84 ンドンガ(ndonga)。瓢箪chirenjeを乾燥させて作った容器。とりわけ施術師(憑依霊、妖術、冷やしを問わず)が「薬muhaso」を入れるのに用いられる。憑依霊の施術師の場合は、薬の容器とは別に、憑依霊の瓢箪子供 mwana wa ndongaをもっている。内陸部の霊たちの主だったものは自らの「子供」を欲し、それらの霊のmuganga(癒し手、施術師)は、その就任に際して、医療上の父と母によって瓢箪で作られた、それらの霊の「子供」を授かる。その瓢箪は、中に心臓(憑依霊の草木muhiの切片)、血(ヒマ油、ハチミツ、牛のギーなど、霊ごとに定まっている)、腸(mavumba=香料、細かく粉砕した草木他。その材料は霊ごとに定まっている)が入れられている。瓢箪子供は施術師の癒やしの技を手助けする。しかし施術師が過ちを犯すと、「泣き」(中の液が噴きこぼれる)、施術師の癒やしの仕事(uganga)を封印してしまったりする。一方、イスラム系の憑依霊たちはそうした瓢箪子供をもたない。例外が世界導師とペンバ人なのである(ただしペンバ人といっても呪物除去のペンバ人のみで、普通の憑依霊ペンバ人は瓢箪をもたない）。瓢箪子供については〔浜本 1992〕に詳しい（はず）。
↩
85 ムヴンバマンガ(muvumbamanga, pl.mivumbamanga)。通称African Basil。ムルング、キツィンバカジの草木。Ocimum gratissimum(Pakia&Cooke2003:391) ↩
86 ムペンバ(mupemba)。民族名の憑依霊ペンバ人。ザンジバル島の北にあるペンバ島(Pemba87)の住人。強力な霊。きれい好きで厳格なイスラム教徒であるが、なかには瓢箪子供をもつペンバ人もおり、内陸系の霊とも共通性がある。犠牲者の血を好む。症状: 腹が「折りたたまれる(きつく圧迫される)」、吐血、血尿。治療:７日間の「飲む大皿」と「浴びる大皿」38、香料27と海岸部の草木25の鍋34。要求: 白いローブ(kanzu)帽子(kofia手縫いの)などイスラムの装束、コーラン(本)、陶器製のコップ(それで「飲む大皿」や香料を飲みたがる)、ナイフや長刀(panga)、癒やしの術(uganga)。施術師になるには鍋治療ののちに徹夜のカヤンバ（ンゴマ）、赤いヤギ、白いヤギの供犠が行われる。ペンバ人のヤギを飼育(みだりに殺して食べてはならない)。これらの要求をかなえると、ペンバ人はとり憑いている者を金持ちにしてくれるという。 ↩
87 ペンバ(Pemba)。タンザニア海岸部インド洋上の島。ザンジバル島(現地名ウングジャ島)の北部に位置し、ザンジバル島とともにザンジバル革命政府の統治下にある。大陸部のタンガニーカとあわせてタンザニア連合共和国を構成している。ペンバ島はオマーンアラブの支配下に開かれたクローブのプランテーションで知られており、ドゥルマの年配者のなかにはそこでの労働の経験者も多い。憑依霊ペンバ人はイスラム系の憑依霊の中でもとりわけ獰猛で強力な霊として知られている。 ↩
88 憑依霊の癒し手(治療師、施術師 muganga)は、誰でも「治療上の子供(mwana wa chiganga)」と呼ばれる弟子をもっている。もし憑依霊の病いになり、ある癒し手の治療を受け、それによって全快すれば、患者はその癒し手に4シリングを払い、その癒やし手の治療上の子供になる。この4シリングはムコバ(mukoba76)に入れられ、施術師は患者に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」(20シリング)を与える。これによりその患者は、その癒やし手の「ムコバに入った」と言われる。こうした弟子は、男性の場合はムァナマジ(mwanamadzi,pl.anamadzi)、女性の場合はムテジ(muteji, pl.ateji)とも呼ばれる。これらの言葉を男女を問わず用いる人も多い。癒やし手(施術師)は、彼らの治療上の父(男性施術師の場合)89や母(女性施術師の場合)90ということになる。弟子たちは治療上の親であるその癒やし手の仕事を助ける。もし癒し手が新しい患者を得ると、弟子たちも治療に参加する。薬液(vuo)や鍋(nyungu)の材料になる種々の草木を集めたり、薬液を用意する手伝いをしたり、鍋の設置についていくこともある。その癒し手が主宰するンゴマ(カヤンバ)に、歌い手として参加したり、その他の手助けをする。その癒し手のためのンゴマ(カヤンバ)が開かれる際には、薪を提供したり、お金を出し合って、そこで供されるチャパティやマハムリ(一種のドーナツ)を作るための小麦粉を買ったりする。もし弟子自身が病気になると、その特定の癒し手以外の癒し手に治療を依頼することはない。治療上の子供を辞めるときには、ただやめてはいけない。病気になる。治療上の子供は癒やし手に「ヤギと瓢箪いっぱいのヤシ酒(mbuzi na kadzama)」を支払い、4シリングを返してもらう。これを「ムコバから出る」という。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
89 ババ(baba)は「父」。ババ・ワ・キガンガ(baba wa chiganga)は「治療上の(施術上の)父」という意味になる。所有格をともなう場合、例えば「彼の治療上の父」はabaye wa chiganga などになる。「施術上の」関係とは、特定の癒やし手によって治療されたことがきっかけで成立する疑似親族関係。詳しくは「施術上の関係」88を参照されたい。 ↩
90 マヨ(mayo)は「母」。マヨ・ワ・キガンガ(mayo wa chiganga)は「治療上の(施術上の)母」という意味になる。所有格を伴う場合、例えば「彼の治療上の母」はameye wa chiganga などになる。「施術上の」関係とは、特定の癒やし手によって治療されたことがきっかけで成立する疑似親族関係。詳しくは「施術上の関係」88を参照されたい。 ↩
91 ムツァラ(mutsara, pl.mitsara)。池、とくに生活用水を確保するために掘った溜池。 ↩
92 フフト(fufuto, pl. mafufuto)。ムズカ18に溜まった枯れ葉やゴミ。これらを持ち帰って燻し(kufukiza93)に用いる。妖術使いが奪ったとされる犠牲者の汚れを取り戻す際に必要な手続き。 ↩
93 ク・フキザ(ku-fukiza)。「煙を当てる、燻す」。kudzifukizaは自分に煙を当てる、燻す、鍋の湯気を浴びる。ku-fukiza, kudzifukiza するものは「鍋nyungu」以外に、乳香ubaniや香料(さまざまな治療において)、洞窟のなかの枯葉やゴミ(mafufuto)(力や汚れをとり戻す妖術系施術 kuudzira nvubu/nongo)、池などから掴み取ってきた水草など(単に乾燥させたり、さらに砕いて粉にしたり)(laikaやsheraの施術)、ぼろ布(videmu)(憑依霊ドゥルマ人などの施術)などがある。 ↩
94 ンジェレジェレ(njerenjere)。「長声」、踊りや歌の際に女性が立てるかん高く，引延ばされた叫び声のこと。励まし、促し、喜びなどの表現。 ↩
95 ゴロモクヮ(ku-golomokpwa)。動詞ク・ゴロモクヮ(ku-golomokpwa)は、憑依霊が表に出てきて、人が憑依霊として行為すること、またその状態になることを意味する。受動形のみで用いるが、ku-gondomola(人を怒らせてしまうなど、人の表に出ない感情を、表にださせる行為をさす動詞)との関係も考えられる。憑依状態になるというが、その形はさまざま、体を揺らすだけとか、曲に合わせて踊るだけというものから、激しく転倒したり号泣したり、怒り出したりといった感情の激発をともなうもの、憑依霊になりきって施術師や周りの観客と会話をする者など。憑依の状態に入ること(あること)は、他にクカラ・テレ(ku-kala tele)「一杯になっている、酔っている」(その女性は満たされている(酔っている) muchetu yuyu u tele といった形で用いる)や、ク・ヴィナ(ku-vina)「踊る」(ンゴマやカヤンバのコンテクストで)や、ク・チェムカ(ku-chemuka)「煮え立っている」、ク・ディディムカ(ku-didimuka96)--これは憑依の初期の身体が小刻みに震える状態を特に指す--などの動詞でも語られる。 ↩
96 ク・ディディムカ(ku-didimuka)は、急激に起こる運動の初期動作(例えば鳥などがなにかに驚いて一斉に散らばる、木が一斉に芽吹く、憑依の初期の兆し)を意味する動詞。 ↩
97 ウコンゴ(ukongo)。「病気」。ムコンゴ(mukongo, pl.akongo)は病人。他にウニョンゲ(unyonge)もあり、こちらは病気で衰弱している状態を指す。 ↩
98 ムツァイ(mutsai, pl. atsai)。「妖術使い」。薬を用いて犠牲者に危害をもたらす術を行使する者。 ↩ ↩
99 チャーネ(chane, pl.chane or ano chane)。「母の姉妹」。「父の姉妹」はツァンガジーミ(tsangazimi)。 ↩
100 ツァンガジミ(tsangazimi)。父の姉妹。 ↩
101 「青い芯のトウモロコシ」村ではペレの屋敷と通称されているムァニョータクランの一族の大きな屋敷に住まわせてもらった。この屋敷の最長老は、憑依霊の施術師でもあるマラウ氏だったが、高齢のため、その弟ジャワ氏が実質的にリーダー格で、私もたいへんお世話になった。 ↩
102 ク・シリキ(ku-shiriki)。スワヒリ語の動詞で、商売などで「協力関係に立つ、仲間になる(act together with, be associated, act in common, join, participate)」などの意味の他に「献身する、専念する、(酒などの)虜になる(be devoted to, be addicted to) 」、さらに「信心する、崇拝する(worship)」などの意味ももつ。 ↩
103 ク・フィニキラ(ku-finikira)。布のようなもので「被せる、覆う、カバーする」といった意味の動詞。施術のコンテクストでは、普通に、憑依霊ごとに異なる布でムウェレ(muwele104)を覆う、嗅ぎ出し(kuzuza5)の際に、横たわる患者に布を被せて覆う、などの他に、妖術使いなどが施術師を「覆う」ことによって、癒やしの術を行うことができないようにするという意味で用いられることもある。この同じ意味では「蓋をする、カバーする、覆う」を意味するク・ビニキザ(ku-binik'iza)も用いられる。 ↩
104 ムウェレ(muwele)。その特定のンゴマがその人のために開催される「患者」、その日のンゴマの言わば「主人公」のこと。彼/彼女を演奏者の輪の中心に座らせて、徹夜で演奏が繰り広げられる。主宰する癒し手(治療師、施術師 muganga)は、彼/彼女の治療上の父や母(baba/mayo wa chiganga)88であることが普通であるが、癒し手自身がムエレ(muwele)である場合、彼/彼女の治療上の子供(mwana wa chiganga)である癒し手が主宰する形をとることもある。 ↩
105 ガフラ(gafula)。「突然,急に,すばやく」(ス)ghafula に同じ。「突然のカヤンバ（ンゴマ）kayamba ra gafula」は前もって開催を予定しておらず、急遽開かれるカヤンバ1のこと。詳しくはカヤンバの種類参照のこと。 ↩