ムロンゴの病気の乳児についての占い

目次

  1. はじめに

  2. 概要

  3. 占いの日本語訳

  4. 治療: ドゥングマレ等のピングを差し出す唱えごと

  5. 注釈

はじめに

いつものように午前中の挨拶にチャリのところへ行くと、占いの客が２組、ひとつは「ジャコウネコの池」村のご近所さん。Jumaaの娘姉妹２人だった。里帰り中にチャリの占いを求めてやってきた模様。わざわざこんな遠くまで、占いに来たんだ。もう一件は、見知らぬ女性二人組。

(from diary Dec.18, 1993)

いずれもチャリは鮮やかに言い当てていく。チャリは最近nyama1がしきりとやって来てくれる。頭の調子がいい、などといっている。

占いにも好不調があるみたいで、頭の中にやってきていろいろ話してくれる憑依霊の状態次第でうまく行ったり行かなかったりするみたいだ。

概要

占いの施術師: Chari Malau 相談者: Mulongo wa Jumaa(Mwero), and her elder sister

ここで紹介するのは一件目の占いだが、かなり立ち入った状況が次第に明るみに出されていくが、焦点はムロンゴさんの病気の赤ん坊(男児)の件。いろいろな問題が掘り出されてしまったが、とりあえずすぐに対処できるのが、ドゥングマレ、ジム、スンドゥジ等々の昔ながらの憑依霊。女性の乳房あたりに腰を据えてしまい、母乳を駄目にするのでそれを飲んだ赤ん坊が病気になるというやつらである。

この占いにおいては子供の母親の嫁ぎ先での問題など、いろいろな問題が明るみに出されるが、最終的に応急治療として提示されたのは次のような治療である。

母親には、ドゥングマレ(dungumale36)、ジム(zimu43)、キズカ(chizuka44)、スンドゥジ(sunduzi45)、ムドエ(mudoe46)のピングを胸に着ける。ペーポーコマ(p'ep'o k'oma)のピングを腕に。 子供にはペーポーコマ(p'ep'o k'oma)のピングを腕と足首に。キズカとムドエのピングを腕に。

ライカのためのンガタ。ライカの薬、草木を砕いて短冊状の布に包み腕に巻く。母子それぞれに。

母親に。上記の憑依霊の草木はミックスしてよい ライカのための池(ziya27)は子供とともに浴びる ドゥルマ人のための薬液は、上記の治療が終わった後に。

ライカの。母親に。

ドゥルマ人のため(以上がすべて終わった後) 参考: ドゥルマ人のための鍋(事例) 参考: 鍋治療について

これだけでも、けっこう大変だ。 その後に、子供の病気が良くなれば、約束の履行が待っている。 ライカについては「嗅ぎ出し」、ドゥルマ人については徹夜のンゴマである。

最後に、施術師の選択であるが、相談者が小枝を数本とってきて、占い師がその一本一本を嗅いで、治療に当たる施術師を選ぶという形をとる。どの小枝がどの施術師かは、占い師にはわからない。今回の占いでは、チャリが選んだ小枝は、なんとチャリ自身を指していた。

占いの日本語訳

ドゥルマ語テキスト (DB 6399-6416)

6399~6400 病人が男性であり、またまだどこが痛いのか自分で訴えられない言葉をしゃべれる前の乳幼児であること、すでに病気が長期に渡っていることなどを言い当てる。それに続く部分から訳す。

Chari(C): さて、この身体が高熱なのは、あなたわかってるわね。 Woman(ムロンゴの姉 W1): 身体が熱いのはしっかり見ています。 C: そして激しく泣くことは？ W1: よく見ます。 C: で(何かに驚いたように)ビクッとする。 W1: ほんとうにタイレ(taire55)。 C: 夜中に大騒ぎする。 W1: タイレよ。 (チャリ、歌い、占いの瓢箪(chititi56)を振り、理解不能な言葉をしゃべる) C: でときには、このお腹の張り(膨満(kuodzala, 字義通りには「何かで一杯になる」))、張ったりしないかい？それとも... W1: ああ、まさにまさにまさにタイレよ。

6401

C: (子供の)小さいお腹は張る、小さいお腹はグルグル唸るよ、あなた、そしてときに塊がお腹の中で成長する。 W1: タイレ、タイレ、タイレ。 C: なにも喜んで食べようとしないわね、そうでしょ、ときに吐いてしまうこともあるんじゃない？ W1: タイレそのものよ。なにかをほんの少し食べて、それをすぐに吐いてしまう。吐き戻すっていうんじゃないけど、オエッとしている。 C: オエッと吐きそうになるだけね、吐きそうになるだけ。 (チャリ、占いの瓢箪を振り鳴らしながら、理解不能な憑依霊の言語でしばらくしゃべる) C: さて、ご傾聴くださいと申しましょう。 W1: ムルングの。 C: まるで何日も便通がないみたいなこともあるのでは？ W1: まさにタイレそのものよ。 C: ときとして便通がない、全然ないってことも。(ギリアマ語で)もし間違っていたら、さっさと否定してね。 W1: タイレ、タイレ、まさにそれよ。 C: だって、もし私があなたに下痢の話をしたら、ねえ... W1: ああ(否定の意味で) C: 下痢もくるわよ。でも今、私があなたにフャラフャラフャラ(流動的なものが流れ落ちるさまを表す擬態語)なんて言おうにも、あなた、私にはそれは与えられてないの。 W1: タイレ、タイレ。

6402

C: 私が与えられたものは、小さなお腹が張っていることだけ、グルグル唸ることよ。 W1: タイレよ。 C: 燃えているわ、あなた。ときにうとうとして、ひたすら眠る。 W1: タイレ、タイレ、タイレ。 C: さて、身体は沸騰させられる、かと思うとンゴー(ngoo57)冷たくなる。 W1: タイレ、冷たくなる。 C: ときには、この汗。 W1: まさにタイレそのものよ。タイレそのものよ。まるであなたその子といっしょに寝たことがあるみたい。 C: ときにはその母親さえ拒絶する。 W1: タイレ、タイレ、タイレ。 C: 母親を目にしただけで、いきなり大泣き。 W1: タイレそのものよ、それ。 C: ときには身体が熱くなると、目が、なんて言うかな、白目をむく。ガルガルガルってね(galu58)。 W1: まさにそのとおりよ。 C: 身体から力が抜けて、関節という関節がだらっと。起き上がらせるのも、引きずるみたいにしないと。 W1: タイレ。どうしてこの子はこんな風なのって尋ねてしまうほどよ。そうタイレよ。私もその場にいて、見たのよ。休む暇もないのよ。

6403

C: で、あなたは言うのね。「何を考えているの、あんた」って。 W1: そう。タイレよ。私は言ったの。「あなた、何を考えてるの」って。 C: さて、ね。「私に何を考えろって？薬なら家にあるし」 W1: ねえ。「私に何を考えろって？年長の仲間はあなたがたでしょ。腰布をしっかりお巻きなさい(頑張って病人を治しなさいよ)。」 C: 「私はいったいどうしたらいいの？」 W1: 「私はいったいどうしたらいいの？」そういったのは彼女本人よ。そうまさにタイレよ、それ。 C: (W1といっしょに来た連れの女性に向かって)あなたの子供でしょ、あなた。 W1: 彼女の子供よ。タイレよ。 Mulongo(W2): 私の子供です。 C: 私、この人の子供だって言ってないわよね。いいえ、彼女の子供じゃないわ。あなたの子供よ。 (チャリ、歌う) C: オエオエして、口をむしゃむしゃさせるわね。 W1: ええ、タイレ。 C: でも、でも、力なくぐったりぐったり(reje reje59)。 W1: ぐったりぐったり。鎖みたいに引きずり上げる感じ。タイレよ。 C: ンゴーと冷たくなるわね。あなた、かわいい妹よ。 W1: 冷たくなるのよ。こちらは熱い、一方、こっちは冷たい。まさにタイレよ。 C: 冷たくなって、何かに驚いたみたいにビクッとする。寝ていて、すごくびくってするわね、あなた。 W1: タイレよ。もう治ったかと思うほどだったのに、外に出たがるほどだったのに。タイレよ、それ。

6404

C: ねえ、ときに突然、不安そうになったり(落ち着かなくなったり)しない？ W1: タイレ。 C: 不安げになる。母親にもそっぽ。 W1: タイレ。 C: さて、おっぱいをあげようとしても、嫌がる。 W1: タイレよ。 C: 理由がないのに突然泣き出す。独りで泣き出す。 W1: ええ、泣く。タイレ、タイレ、タイレ。まさにその通りよ。 C: そこで、あなたがた何を探し求めていらっしゃるの。もし私がお話するとしたら、病気のこと。病気のことをお話するなら、私たち午後いっぱいかかるわ。だって、もし胸のことだったら、そのうち、そこに(憑依霊たちが)腰を据えてしまうでしょう。もし脇腹をみたら、プウェ、プウェ、プウェ(pwepwe60)って。ここの中に腰を据えられてるのよ。 W1: タイレよ。さあ、それ(病気)を探して行きましょう。 C: 身体、熱がでると、これ(心臓)が打つのよ。ダダ、ダダ、ダダ。 W1: タイレそのものよ。あの子を食べている病気はこれだって、言ってくださらない？乳房じゃないの？ C: あなたたちは乳房が病気だとおっしゃる。 W1: 乳房が。タイレよ。 C: 違うわよ。 W1: じゃあ、私たちに問題を話してください。子供はいったい何に苦しめられているのか。私たちは(その子を)苦しめているものを求めているの。私たちは探し求めて、これだよって言ってもらいたいの。

6405 (チャリ、歌う)

W1: だって、薬はたくさん(処方された)。注射は、子供のお尻まで痛い目にあわせた。 (チャリ、占いの瓢箪を打ち鳴らしながら) C: (子供の母親ムロンゴを指しながら)この人が病気なのよ。 W1: この人が病気だって？ C: ねえ、ここの場所なにか感じていることない、あなた？ Mulongo(W2): 感じてます。 C: そしてこの頭痛とちょっとした目眩、したことない？ W2: 頭痛はひどいです。一昨日、病院に行ってきたばかりよ、あなた。 W: そもそもこの頭痛のせいで、この人、編み髪を切ったのよ。 C: 病人はこの女性自身よ。なのにあなた方、子供が病気だとおっしゃる。でも病気なのはその子の母親なのよ。彼女、もうすっかりうんざりしてる。うんざりして、泣きたいほど。悲しんで、心は破れちゃった。ねえ、彼女はすごく悲しんでるのよ、あなた！ W2: タイレ。この心臓こそ病気そのもの。だって、いつも破れるんだもの。 C: でもこの頭の、ここ内側は... W: 頭、そのピング、それそれ。そこよ。そこ。それ(そのピング)は外しちゃだめなの。でも編み髪はすでに切りました。 W2: 頭のここに着けているピングのことよ、ねえ。

6406

C: で、頭痛の件は正しかったの？ W2: さて、そこよ。「ジャコウネコの池」村にはもう戻っていたの。で一昨日よ、頭痛が私を打ち倒したの。この人(彼女の姉)が(病院に)連れて行ってくれたの。病院のお薬を見に(処方してもらいに)行ったのよ。 W1: あの頭といったら。この人、編み髪を施していたの。でも病院に着いたときには、まるで気の触れた人だったわ(編み髪を切り落としてボサボサになっていたために)。 C: まず第一に、子供のこの母は、「嗅ぎ出し(kuzuza61)」はしてもらったの？ W1: ああ、まだです。 C: まだ「嗅ぎ出し」は済んでないのね。生まれてこの方、ンガタ(ngata21)を結んでもらったことはまだないの？ W2: ああ、ライカ(laika63)のンガタならもってるわ。 W1: もってるの？ W2: 一つはこれよ。 C: そいつ(その憑依霊)は疲れているよ、ああもう。 W1: ライカがですか？ W2: 大昔のライカなのよ。ウェニェワおばあさんの頃のライカよ。 C: この人はずっとンガタを結ばれてきたのね。小さい頃から。ンガタを結んでもらってこうして... W2: もう飽き飽きするほど。 C: 地下世界のペーポーコマ(p'ep'o k'oma81)だね。 W1: タイレそのものよ。そもそもね...

6407

C: 地下世界のペーポーコマ、池のペーポーコマ。子供の足の裏がどうしようもなく冷たくなる。子供がどうしようもなくぐったりする。キズカ(chizuka44)、スンドゥジ(sunduzi45)。(乳房の中で)母乳が一杯になって、水になる。 W1: 水になって、いっぱいに張る。それはタイレです。 C: ドゥングマレ(dungumale36)、ジム(zimu43)、キズカ、スンドゥジ、ムドエ(mudoe46)。(それらのピングを)このあたりに(胸の乳房の上に)。そして子供にはペーポーコマのピングをここに、このあたりとこのあたりを巻くように。そしてキズカのピングを腕に。この子は吐きそうにオエオエして、あなたが可哀想に思うほど。それでいてお腹には何も入っていない。 W1: そう。タイレそのものよ。 W2: ねえ、それらは随分昔に指摘されたことよ。 W1: この人についてね。お聞きになった？この私の症状ってば... C: 以前からの問題なのよ、あなた。すっかり疲れている(げんなりしている)。ただ今のところまだ、彼女は病気にはなっていない。 W1: 刺をもってきて自分を突くように言われたような... C: 身体も痛くなるよ、その子供は。もし大人だったら(さぞかし痛みを訴えただろうに)。でもその子はあなたに何も言わない。でもライカもすでに問題を山積させている。 W1: ライカが？ C: ライカは子供の母親のなかに問題を積み上げて、それが子供たちに向かっている。 W1: 子供の方に逆流した？ C: 子供「たち」の方にだよ、一人の子供にじゃない。

6408

W1: 子供たちの方に？ C: 他の子供たちも健康じゃないでしょ？ W1: タイレ、タイレ。他の子たちも確かに健康じゃないわ。 (チャリ、占いの瓢箪を振り鳴らしながら、口笛を吹く) C: でも、もし私がなにか言いたいとすればね、はあ、私はあなたに、その後であなたが調えるべきことをお話するわ。 W1: 私が調えなきゃいけないこと。 C: まあ、意外と別の調えなきゃいけない問題がやってくるかもだわね。でもそれは後回しになるでしょうね。でも、その病気を主に引き起こしている当のもの、病気を悪化させている原因になっているもの、私たちはそれについて話すことにしましょう。 W1: 応急治療(hamehame)のことから始めませんか。それ(チャリが病気の主原因と述べているもの)はそれから。 C: そもそもこの女性には、随分以前からの憑依霊ドゥルマ人(muduruma48)がいるわ。 W1: タイレそのものよ、それは。そいつこそが...、タイレよ。 C: あなたドゥルマ人の鍋25の湯気浴びはしましたか？ W2: ああ、私はまだ何もしてもらっていないわ。 W1: この人はまだ何もしてもらってないの。 C: 憑依霊ドゥルマ人の布、身にまとったことは？ W2: いいえ。 C: あなた、ドゥルマ人のピングももってないの？その憑依霊は随分昔からいるやつなのに。 W1: タイレよ。だって、もしこの人がしてもらっていたら...

6409

C: そもそも、あなた自身、その腹部の張り、ときどきお腹が張るでしょ。 W2: 実際、今日もその友人(姉W1のこと)に聞いてもらったばかりよ。お腹の中に子供がいるんじゃないかって。 W1: 彼女たった今やって来て、そう言ったのよ。 C: お腹がとっても張る。ときにはこのあたりが重苦しい。そしてこんなふうにすると、まるでお腹の中にヘビがいるみたい。 W2: ええ、そうよ。タイレそのもの。 W1: ほんと、ついさっきここに来る途中で、この人がそう言ってました。 W2: 私は、ここ私のお腹の中に、なんと、子供がいるわって言ったの。 W1: 便意についても言っていい？(便意を感じて)その場所に着くと、便意は消えているって。 C: この人はしたたかに投げ倒されてるわね。よく調べてみてご覧なさい。あなたはしたたかに投げ倒されている。あなた、じっと座っていても... W1: あの憑依霊ドゥルマ人(ムドゥルマ(muduruma48))のせいなんですか？ C: そうよ。そしてそいつこそ、こっち(彼女の子供)にも逆流したやつよ。子供の小さいお腹が張っている。あなた方、ニューニの治療をしても無駄よ、病院の治療を求めてもくたびれもうけ。違うのよ。母親がもっている憑依霊たちなのよ。そもそもこの人自身、ンゴマの約束を随分以前にしてたのでは。 W1: タイレそのもの。それ、タイレよ。タイレよ。昔、約束してる。 C: 彼女が(たぶん夫が仕事をしている)モンバサに行ったあとも、ンゴマ(の約束)は放置されたまま。 W1: タイレよ。約束は(それ以前に)すでに置かれていたわ。それはタイレよ。 C: おまけにンゴマの約束がなされたその時期に、子供は病気だったんじゃない？でもその子じゃないけど。

6410

W2: その子じゃないわ。その子の兄よ。 W1: その子じゃない。別の子よ。 C: というわけで、そう今や、そいつの(憑依霊ドゥルマ人のための)ンゴマ(が懸案の問題)というわけね。 W1: はい。タイレそのものよ、それ。 C: (ドゥルマ人との約束の)ンゴマ。それから「嗅ぎ出し(kuzuza61)」のカヤンバ(kayamba90)。ライカ(laika)の嗅ぎ出しね。 W1: それとライカ... C: ドゥルマ人、そいつが(現在)必要としているのは鍋(nyungu25)よ。ライカは池(ziya27)。彼女とその子供、一緒に置いてあげてね。彼女にも、子供にもそれぞれンガタ(ngata21)をあげて。さらにその際に、彼女に煎じる薬(mihaso ya kujita12)をあげてね。それとペーポーコマとドゥングマレ、そしてジムとキズカとスンドゥジとムドエ。 W1: 一人ひとりに必要なの... C: 彼女に、そいつらの薬液(vuo28)とそいつらのピング(pingu22)をね。ところでそれらのピングはここに(胸のところに)着けるのよ。子供には(ピングは)二つだけよ。ムドエとキズカね。でも彼女にはここ(胸のところに)５つよ。そしてペーポーコマのピング、彼女と子供にね。それで子供を治すことになるわ。嗅ぎ出し(kuzuza)はまずは置いておきます。でもドゥングマレ、ジム、キズカ、スンドゥジ、ムドエ、地下世界のペーポーコマと池のペーポーコマ(等のピングと薬液)は、調えてちょうだい。おわかり？そいつらのピング、それとライカにはンガタ(ngata)とキザ(chiza26, 池(ziya)の別名)。たぶんそのうちに嗅ぎ出しもすることになるでしょうけど、ねえ、今日び、嗅ぎ出しは嫁娶り(ulozi)だものね(費用がかさむと言う意味)。 W1: 嫁娶りよ、ほんとに！

6411

C: でも、このキザとンガタをもらったらね、問題は小康を得る(kuhenda baha)でしょうよ。 W1: あいつらの薬液(mavuo)、薬液は混ぜちゃっても？ C: ええ。でもそのあとでドゥルマ人のための薬液(vuo)をあげてね。子供のお腹が唸るでしょ。 W1: 唸ってるわ。それ、タイレそのものよ。 C: 唸る、そして張る、さらに片側が固い。上の方のこの辺り、片側だけ固い、固い。 W2: 見れば、大便がいっぱい詰まっている(便秘したみたいに)。食べた後にはね。 C: 今に膨れてくるよ、この子供。 W1: タイレそのものよ。そもそも膨れること... C: どんどん膨れてくる。 W1: そもそも膨れるってことなら、これまでにもうあったの。これから膨れてくるっていうんじゃなくて。このあたりね、こんなふうにすると、もう塊よ、ここ、ここ。タイレそのものよ、それって。私たち言い合ったものよ。「みなさん、この張りはいったい何でしょう。どうして...」 C: ああ、単に血を吸われてるだけよ、母親のもつ憑依霊たちによって。 W1: タイレよ、タイレ。だって... C: だって、ときにはフゥェー(hwee94)って(顔色が蒼白に)。 W1: 私自身がその子にこんなふうにして言ったわ。「なんでこの子はこんなふうに膨れているの、皆さん。いったい何の塊なの？脚だとでも言うの？」

6412

C: 病気なのよ、そして病気になるのよ。だってときにはこの脇腹(肋骨の部分)がきつく(gii)つかまれる。胸もきつく、腰もきつく。さて脚も、その子を立たせようとしても、立とうとしない。 W1: タイレよ。そこ、脚の場所。 C: その子はいろいろ感じている。(しかし子供はしゃべれないので)あなた方は、身体に熱があることがわかるだけ。「私の子供の身体は熱がある。」 W1: タイレです。それは。 C: その子は苦痛を感じているのよ。 (チャリは占いの瓢箪を振り鳴らしつつ口笛) C: 私は「薬(muhaso12)」(ここでは妖術をほのめかす言葉として)の話はしませんよ。あなた。その子の母親がもっている憑依霊(p'ep'o)のせいなのよ。 W1: 母親がもっている。 C: そう、母親がもっている憑依霊たち。でも「とても汚く(chinyenye nyenye)(とてもひどく)捕らえられることもある。あなたご主人の実家には戻ったの？ W2: ええ。 C: 今もそちらにいるの？ W2: 今はこちら(ジャコウネコの池村)。この問題のせいで戻ってきたのよ。 W1: だって、あちらにはこの問題について、頼れる人がいないのよ。 W2: この問題で頼れる人はいないのよ。 W1: 人がいない、で自分の実家に行った方がましと。 C: 人がいないのね、そもそも。そこのご夫人(たぶんW2の夫の母?)ご自身が、あれらの憑依霊たちとうまく折りあわないのかしら。 W1: まったく、全然。あれらの憑依霊たち、そもそも...タイレよ。

6413

C: もし互いに治療しあったとしても、治しあうことにはならない。 W1: タイレそのものよ、それ。タイレ。その人とは彼ら(憑依霊たち)はうまく行かないのよ。でいて、彼女は別の施術師は嫌だという。彼女はその人がいいのよ。であいつら憑依霊たちはお互いに理解し合えない。(浜本注: ちょっと何言ってるのかわからないんですが95) C: 彼女もまったく、くたびれもうけだわね。 W1: うう。そこまさにタイレそのものよ。 C: さて、いったいどうして家にいるのに、そこに居ながら、そこに居るのか居ないのかみたいな(浜本注: 自分が所属している場所でありながら、居場所がない感じを言い表すドゥルマ風表現)？ W1: タイレよ、タイレ。タイレそのものよ、まさに。 C:(W2に向かって) なんと、あなた今にも、もう自分の子供たちのところで暮らしましょうとでも言わんばかりでしょ。 W2: タイレそのものよ、それ。 C: なんと、あなた、もう誰とも関わり合いになりたくない？あなたの夫とも、もうたくさん、みたいな。 W2: タイレそのもの。 (チャリ、占いの瓢箪を振り鳴らし、その後、大きなため息) C: あなた、薬(mihaso、ここでは妖術のほのめかし)に祈願でもされたんじゃないの？ W2: (笑いながら) ああ、そのことは知らないわ。薬のことは知らないけど、いずれにせよ、私はひどい目に遭ってます。 C: 地下世界のペーポーコマ、池のペーポーコマ、ドゥングマレ、ジム、キズカ、スンドゥジ、ムドエ。大事なのはこいつら憑依霊たちよ。そいつらは.... W1: そいつら？

6414

C: だって、その子自身、すごく下痢したとしてもおかしくないわ。そのお腹がいっぱいいっぱいに張っているのがわからないの？ 下痢が起こるようになっているのよ(Be ni fyokpwa yo yiundwayo. 浜本注: ku-unda はスワヒリ語で「作る、組み立てる」を意味する。「組み立てられることになっているものが下痢よ。」＝「結果として下痢になるのよ」) こちらに越させたほうがよい。で、こちらに連れてくる、こちらにね。その子をかかえあげてごらん。全然、健康な子供らしくないでしょ。ンゴー(冷たい)。あなたは、その子を「追い越して」しまった(wamuchira96)と言われてしまうほど。だってその子の脚は冷たくなる。脚のこのあたり冷たくなる。このあたりまでも冷たくなるだろうよと言われるかも。ああ！そのあたりはすでに冷たくなってるじゃない。今やほどなくンゴーとなる。全身がンゴー。 W1: 「ああ、この私の子供は明日には死んでしまう」とあなたに言わせるほどにね。 C: そこで、もしその子が突然、身体じゅうがぐったりぐったりする症状が出てきて、見ただけで病気そのもの、なのに身体は熱くない。 W1: うう、まさにその通りなのよ。 C: ああ。私はさらにずっと先まで占いを打ち続けるつもりはありません。だって、問題は以上なんだもの。あなたにさらに多くの問題を話すつもりはありません。でも、いつかはこの人は「嗅ぎ出し」をしてもらわないとね(azuzwe)。それに瓢箪子供(mwana wa ndonga84)はもう手に入れたの。 W2: 瓢箪子供はまだです。 C: なに、いままで瓢箪子供のこと言われたことがないの？ W1: ずっと以前に私も彼女に言ったんだけどね。でも、私自身があちら(嫁ぎ先)で大変な状況だったもので。でも瓢箪子供のことは確かに彼女、言われていたわ。瓢箪子どもと、ムルングの黒い布だったっけ。 (W1、施術師の選択をしてもらうために、ブッシュに小枝を探しに行き98数本の小枝を持ち帰る) C: これら、生の小枝かい？ W2: もってくるのは生の小枝じゃないと。あなた死んだ施術師たちは知らないでしょ。 W1: そんなこと知らなかったもの。生じゃないといけないのね。 (W1再び出ていく。こんどは生の小枝をもって戻って来る)

6415～6416 チャリ、一本の小枝を選び出し、それが治療に当たる施術師だと宣言。その後、W1はすでに相談に行った別の占いのことを話す。チャリの占いの結果と一致していたと。その占いで、選択された施術師の治療はすでに受けたが、失敗したなどと話す。結局、今回チャリが選んだ小枝は、チャリ自身だったので、チャリが治療に当たることになった。

ムロンゴの子供の病気に対するスンドゥジ他の護符(ピング)の差し出し

この占いの翌日、チャリはムロンゴに「飲む草木54」と、薬液(vuo)に用いる草木を届けた。ンガタもその際に結んだ。私は別のイベントでこちらには参加できず。残念。

ピングは制作に時間がかかるため、チャリが家で作り、完成したピングを占いの3日後に届けに行き、私はそれに同行した。

ピングに対するチャリの唱えごと

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注釈

1 ニャマ(nyama)。憑依霊について一般的に言及する際に、最もよく使われる名詞がニャマ(nyama)という言葉である。これはドゥルマ語で「動物」の意味。ペーポー(p'ep'o2)、シェターニ(shetani3スワヒリ語)も、憑依霊を指す言葉として用いられる。名詞クラスは異なるが nyama はまた「肉、食肉」の意味でも用いられる。憑依霊はさまざまな仕方で分類される。その一つは「ニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini4)」と「ニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa6)」の区別。前者は「身体にいる憑依霊」の意味で人に憑いて一生続く関係をもつ憑依霊。憑依霊の施術師たちの手を借りて交渉し、霊たちの要求を満たしてやることで、霊と比較的安定して友好的(?)な関係を維持することができる。このタイプの霊の多くは除霊できない。後者は「除去の憑依霊」の意味で、女性に憑くが、その子供を殺してしまうので除霊(kukokomola5)が必要な霊。後者の多くは、妖術使いによって送りつけられたジネ系の霊で、イスラム教徒の施術師による除霊を必要とする。他にも「上の霊(nyama wa dzulu)」と呼ばれる鳥の霊たちがあり、こちらはドゥルマの施術師によって除霊できる。この分類とは別に憑依霊を、「海岸部の憑依霊(nyama wa pwani41)」あるいは「イスラム系の憑依霊(nyama wa chidzomba13)」と「内陸部の憑依霊(nyama wa bara42)」の2つに分ける区別もある。 ↩ ↩
2 ペーポー(p'ep'o, pl. map'ep'o)。p'ep'oは憑依霊一般を指すが、憑依霊アラブ人(Mwarabu)と同義に用いられる場合もある。ペーポー子神(mwana p'ep'o)という呼称は、憑依霊アラブ人に対する呼称。なお憑依霊一般については p'ep'oの他に、shetani3もあるが、ドゥルマ地域ではnyama(「動物」を意味する普通名詞1)という言葉が最も一般的に用いられる。 ↩
3 シェタニ(shetani, pl.mashetani)。憑依霊を指す一般的な言葉の一つ。スワヒリ語。他にドゥルマ語ではペーポ(p'ep'o, pl.map'ep'o)、ニャマ(nyama, pl.nyama)。p'ep'o はpeho「風、冷気、冷たさ」と関係ありか。nyama は「動物、肉」を意味する普通名詞。 ↩ ↩
4 ニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini)「身体の憑依霊」。除霊(kukokomola5)の対象となるニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa)「除去の憑依霊」との対照で、その他の通常の憑依霊を「身体の憑依霊」と呼ぶ分類がある。通常の憑依霊は、自分たちの要求をかなえてもらうために人に憑いて、その人を病気にする。施術師がその霊と交渉し、要求を聞き出し、それを叶えることによって病気は治る。憑依霊の要求に応じて、宿主は憑依霊のお気に入りの布を身に着けたり、徹夜の踊りの会で踊りを開いてもらう。憑依霊は宿主の身体を借りて踊り、踊りを楽しむ。こうした関係に入ると、憑依霊を宿主から切り離すことは不可能となる。これが「身体の憑依霊」である。こうした霊を除霊することは極めて危険で困難であり、事実上不可能と考えられている。 ↩ ↩ ↩
5 ク・ココモラ(ku-kokomola)。「除霊する」。憑依霊を2つに分けて、「身体の憑依霊 nyama wa mwirini4」と「除去の憑依霊 nyama wa kuusa6」7と呼ぶ呼び方がある。ある種の憑依霊たちは、女性に憑いて彼女を不妊にしたり、生まれてくる子供をすべて殺してしまったりするものがある。こうした霊はときに除霊によって取り除く必要がある。ペポムルメ(p'ep'o mulume14)、カドゥメ(kadume32)、マウィヤ人(Mwawiya33)、ドゥングマレ(dungumale36)、ジネ・ムァンガ(jine mwanga37)、トゥヌシ(tunusi38)、ツォビャ(tsovya40)、ゴジャマ(gojama35)などが代表例。しかし除霊は必ずなされるものではない。護符pinguやmapandeで危害を防ぐことも可能である。「上の霊 nyama wa dzulu30」あるいはニューニ(nyuni「キツツキ」31)と呼ばれるグループの霊は、子供にひきつけをおこさせる危険な霊だが、これは一般の憑依霊とは別個の取り扱いを受ける。これも除霊の主たる対象となる。動詞ク・シンディカ(ku-sindika「(戸などを)閉ざす、閉める、閉め出す」)、ク・ウサ(ku-usa「除去する」)、ク・シサ(ku-sisa「(客などを)送っていく、見送る、送り出す(帰り道の途中まで同行して)、殺す」)も同じ除霊を指すのに用いられる。スワヒリ語のku-chomoa(「引き抜く」「引き出す」)から来た動詞 ku-chomowa も、ドゥルマでは「除霊する」の意味で用いられる。ku-chomowaは一つの霊について用いるのに対して、ku-kokomolaは数多くの霊に対してそれらを次々取除く治療を指すと、その違いを説明する人もいる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
6 ニャマ・ワ・クウサ(nyama wa kuusa, pl. nyama a kuusa7)。「除去の憑依霊」。憑依霊のなかのあるものは、女性に憑いてその女性を不妊にしたり、その女性が生む子供を殺してしまったりする。その場合には女性からその憑依霊を除霊する(kukokomola5)必要がある。これはかなり危険な作業だとされている。イスラム系の霊のあるものたち(とりわけジネと呼ばれる霊たち10)は、イスラム系の妖術使いによって攻撃目的で送りこまれる場合があり、イスラム系の施術師による除霊を必要とする。妖術によって送りつけられた霊は、「妖術の霊(nyama wa utsai)」あるいは「薬の霊(nyama wa muhaso)」などの言い方で呼ばれることもある。ジネ以外のイスラム系の憑依霊(nyama wa chidzomba13)も、ときに女性を不妊にしたり、その子供を殺したりするので、その場合には除霊の対象になる。ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl.nyama a dzulu30)「上の霊」あるいはニューニ(nyuni31)と呼ばれる多くは鳥の憑依霊たちは、幼児にヒキツケを引き起こしたりすることで知られており、憑依霊の施術師とは別に専門の施術師がいて、彼らの治療の対象であるが、ときには成人の女性に憑いて、彼女の生む子供を立て続けに殺してしまうので、除霊の対象になる。内陸系の霊のなかにも、女性に憑いて同様な危害を及ぼすものがあり、その場合には除霊の対象になる。こうした形で、除霊の対象にならない憑依霊たちは、自分たちの宿主との間に一生続く関係を構築する。要求がかなえられないと宿主を病気にするが、友好的な関係が維持できれば、宿主にさまざまな恩恵を与えてくれる場合もある。これらの大多数の霊は「除去の憑依霊」との対照でニャマ・ワ・ムウィリニ(nyama wa mwirini, pl. nyama a mwirini4)「身体の憑依霊」と呼ばれている。 ↩ ↩
7 クウサ(ku-usa)。「除去する、取り除く」を意味する動詞。転じて、負っている負債や義務を「返す」、儀礼や催しを「執り行う」などの意味にも用いられる。例えば祖先に対する供犠(sadaka)をおこなうことは ku-usa sadaka、婚礼(harusi)を執り行うも ku-usa harusiなどと言う。クウサ・ムズカ(muzuka)あるいはミジム(mizimu)とは、ムズカに祈願して願いがかなったら云々の物を供犠します、などと約束していた場合、成願時にその約束を果たす(ムズカに「支払いをする(ku-ripha muzuka)」ともいう)ことであったり、妖術使いがムズカに悪しき祈願を行ったために不幸に陥った者が、それを逆転させる措置(たとえば「汚れを取り戻す」8など)を行うことなどを意味する。 ↩ ↩ ↩ ↩
8 ノンゴ(nongo)。「汚れ」を意味する名詞だが、象徴的な意味ももつ。ノンゴの妖術 utsai wa nongo というと、犠牲者の持ち物の一部や毛髪などを盗んでムズカ9などに隠す行為で、それによって犠牲者は、「この世にいるようで、この世にいないような状態(dza u mumo na dza kumo)」になり、何事もうまくいかなくなる。身体的不調のみならずさまざまな企ての失敗なども引き起こす。治療のためには「ノンゴを戻す(ku-udza nongo)」必要がある。「悪いノンゴ(nongo mbii)」をもつとは、人々から人気がなくなること、何か話しても誰にも聞いてもらえないことなどで、人気があることは「良いノンゴ(nongo mbidzo)」をもっていると言われる。悪いノンゴ、良いノンゴの代わりに「悪い臭い(kungu mbii)」「良い臭い(kungu mbidzo)」と言う言い方もある。 ↩ ↩
9 ムズカ(muzuka)。特別な木の洞や、洞窟で霊の棲み処とされる場所。また、そこに棲む霊の名前。ムズカではさまざまな祈願が行われる。地域の長老たちによって降雨祈願が行われるムルングのムズカと呼ばれる場所と、さまざまな霊(とりわけイスラム系の霊)の棲み処で個人が祈願を行うムズカがある。後者は祈願をおこないそれが実現すると必ず「支払い」をせねばならない。さもないと災が自分に降りかかる。妖術使いはしばしば犠牲者の「汚れ8」をムズカに置くことによって攻撃する(「汚れを奪う」妖術)という。「汚れを戻す」治療が必要になる。 ↩
10 マジネ(majine)はジネ(jine)の複数形。イスラム系の妖術。イスラムの導師に依頼して掛けてもらうという。コーランの章句を書いた紙を空中に投げ上げるとそれが魔物jineに変化して命令通り犠牲者を襲うなどとされ、人(妖術使い)に使役される存在である。自らのイニシアティヴで人に憑依する憑依霊のジネ(jine)と、一応区別されているが、あいまい。フィンゴ(fingo11)のような屋敷や作物を妖術使いから守るために設置される埋設呪物も、供犠を怠ればジネに変化して人を襲い始めるなどと言われる。 ↩ ↩ ↩
11 フィンゴ(fingo, pl.mafingo)。私は「埋設薬」という翻訳を当てている。(1)妖術使いが、犠牲者の屋敷や畑を攻撃する目的で、地中に埋設する薬(muhaso12)。(2)妖術使いの攻撃から屋敷を守るために屋敷のどこかに埋設する薬。いずれの場合も、さまざまな物(例えば妖術の場合だと、犠牲者から奪った衣服の切れ端や毛髪など)をビンやアフリカマイマイの殻、ココヤシの実の核などに詰めて埋める。一旦埋設されたフィンゴは極めて強力で、ただ掘り出して捨てるといったことはできない。妖術使いが仕掛けたものだと、そもそもどこに埋められているかもわからない。それを探し出して引き抜く(ku-ng'ola mafingo)ことを専門にしている施術師がいる。詳しくは〔浜本満,2014,『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版会、pp.168-180〕。妖術使いが仕掛けたフィンゴだけが危険な訳では無い。屋敷を守る目的のフィンゴも同様に屋敷の人びとに危害を加えうる。フィンゴは定期的な供犠(鶏程度だが)を要求する。それを怠ると人々を襲い始めるのだという。そうでない場合も、例えば祖父の代の誰かがどこかに仕掛けたフィンゴが、忘れ去られて魔物(jine10)に姿を変えてしまうなどということもある。この場合も、占いでそれがわかるとフィンゴ抜きの施術を施さねばならない。 ↩
12 ムハソ muhaso (pl. mihaso)「薬」、とりわけ、土器片などの上で焦がし、その後すりつぶして黒い粉末にしたものを指す。妖術(utsai)に用いられるムハソは、瓢箪などの中に保管され、妖術使い(および妖術に対抗する施術師)が唱えごとで命令することによって、さまざまな目的に使役できる。治療などの目的で、身体に直接摂取させる場合もある。それには、muhaso wa kusaka 皮膚に塗ったり刷り込んだりする薬と、muhaso wa kunwa 飲み薬とがある。muhi(草木)と同義で用いられる場合もある。10cmほどの長さに切りそろえた根や幹を棒状に縦割りにしたものを束ね、煎じて飲む muhi wa(pl. mihi ya) kunwa(or kujita)も、muhaso wa(pl. mihaso ya) kunwa として言及されることもある。このように文脈に応じてさまざまであるが、妖術(utsai)のほとんどはなんらかのムハソをもちいることから、単にムハソと言うだけで妖術を意味する用法もある。 ↩ ↩ ↩
13 ニャマ・ワ・キゾンバ(nyama wa chidzomba, pl. nyama a chidzomba)。「イスラム系の憑依霊」。イスラム系の霊は「海岸の霊 nyama wa pwani」とも呼ばれる。イスラム系の霊たちに共通するのは、清潔好き、綺麗好きということで、ドゥルマの人々の「不潔な」生活を嫌っている。とりわけおしっこ(mikojo、これには「尿」と「精液」が含まれる)を嫌うので、赤ん坊を抱く母親がその衣服に排尿されるのを嫌い、母親を病気にしたり子供を病気にし、殺してしまったりもする。イスラム系の霊の一部には夜女性が寝ている間に彼女と性交をもとうとする霊がいる。男霊(p'ep'o mulume14)の別名をもつ男性のスディアニ導師(mwalimu sudiani15)がその代表例であり、女性に憑いて彼女を不妊にしたり(夫の精液を嫌って排除するので、子供が生まれない)、生まれてくる子供を全て殺してしまったり(その尿を嫌って)するので、最後の手段として危険な除霊(kukokomola)の対象とされることもある。イスラム系の霊は一般に獰猛(musiru)で怒りっぽい。内陸部の霊が好む草木(muhi)や、それを炒って黒い粉にした薬(muhaso)を嫌うので、内陸部の霊に対する治療を行う際には、患者にイスラム系の霊が憑いている場合には、このことについての許しを前もって得ていなければならない。イスラム系の霊に対する治療は、薔薇水や香水による沐浴が欠かせない。このようにきわめて厄介な霊ではあるのだが、その要求をかなえて彼らに気に入られると、彼らは自分が憑いている人に富をもたらすとも考えられている。 ↩ ↩ ↩
14 ペーポームルメ(p'ep'o mulume)。ムルメ(mulume)は「男性」を意味する名詞。男性のスディアニ Sudiani、カドゥメ Kadumeの別名とも。女性がこの霊にとり憑かれていると，彼女はしばしば美しい男と性交している夢を見る。そして実際の夫が彼女との性交を求めても，彼女は拒んでしまうようになるかもしれない。夫の方でも勃起しなくなってしまうかもしれない。女性の月経が終ったとき、もし夫がぐずぐずしていると，夫の代りにペポムルメの方が彼女と先に始めてしまうと、たとえ夫がいくら性交しようとも彼女が妊娠することはない。施術師による治療を受けてようやく、彼女は妊娠するようになる。その治療が功を奏さない場合には、最終的に除霊(ku-kokomola5)もありうる。 ↩ ↩ ↩
15 スディアニ(sudiani)。スーダン人だと説明する人もいるが、ザンジバルの憑依を研究したLarsenは、スビアーニ(subiani)と呼ばれる霊について簡単に報告している。それはアラブの霊ruhaniの一種ではあるが、他のruhaniとは若干性格を異にしているらしい(Larsen 2008:78)。もちろんスーダンとの結びつきには言及されていない。スディアニには男女がいる。厳格なイスラム教徒で綺麗好き。女性のスディアニは男性と夢の中で性関係をもち、男のスディアニは女性と夢の中で性関係をもつ。同じふるまいをする憑依霊にペポムルメ(p'ep'o mulume, mulume=男)がいるが、これは男のスディアニの別名だとされている。いずれの場合も子供が生まれなくなるため、除霊(ku-kokomola)してしまうこともある(DB 214)。スディアニの典型的な症状は、発狂(kpwayuka)して、水、とりわけ海に飛び込む。治療は「海岸の草木muhi wa pwani」16による鍋(nyungu25)と、飲む大皿と浴びる大皿(kombe29)。白いローブ(zurungi,kanzu)と白いターバン、中に指輪を入れた護符(pingu22)。 ↩
16 ムヒ(muhi、複数形は mihi)。植物一般を指す言葉だが、憑依霊の文脈では、治療に用いる草木を指す。憑依霊の治療においては霊ごとに異なる草木の組み合わせがあるが、大きく分けてイスラム系の憑依霊に対する「海岸部の草木」(mihi ya pwani(pl.)/ muhi wa pwani(sing.))、内陸部の憑依霊に対する「内陸部の草木」(mihi ya bara(pl.)/muhi wa bara(sing.))に大別される。冷やしの施術や、妖術の施術17においても固有の草木が用いられる。muhiはさまざまな形で用いられる。搗き砕いて香料(mavumba18)の成分に、根や木部は切り彫ってパンデ(pande19)に、根や枝は煎じて飲み薬(muhi wa kunwa, muhi wa kujita)に、葉は水の中で揉んで薬液(vuo)に、また鍋の中で煮て蒸気を浴びる鍋(nyungu25)治療に、土器片の上で炒ってすりつぶし黒い粉状の薬(muhaso, mureya)に、など。ミヒニ(mihini)は字義通りには「木々の場所(に、で)」だが、施術の文脈では、施術に必要な草木を集める作業を指す。 ↩
17 ウガンガ(uganga)。癒やしの術、治療術、施術などという訳語を当てている。病気やその他の災に対処する技術。さまざまな種類の術があるが、大別すると３つに分けられる。(1)冷やしの施術(uganga wa kuphoza): 安心安全に生を営んでいくうえで従わねばならないさまざまなやり方・きまり(人々はドゥルマのやり方chidurumaと呼ぶ)を犯した結果生じる秩序の乱れや災厄、あるいは外的な事故がもたらす秩序の乱れを「冷やし」修正する術。(2)薬の施術(uganga wa muhaso): 妖術使い(さまざまな薬を使役して他人に不幸や危害をもたらす者)によって引き起こされた病気や災厄に対処する、妖術使い同様に薬の使役に通暁した専門家たちが提供する術。(3)憑依霊の施術(uganga wa nyama): 憑依霊によって引き起こされるさまざまな病気に対処し、憑依霊と交渉し患者と憑依霊の関係を取り持ち、再構築し、安定させる癒やしの術。 ↩
18 マヴンバ(mavumba)。「香料」。憑依霊の種類ごとに異なる。乾燥した草木や樹皮、根を搗き砕いて細かくした、あるいは粉状にしたもの。イスラム系の霊に用いられるものは、スパイスショップでピラウ・ミックスとして購入可能な香辛料ミックス。 ↩ ↩
19 パンデ(pande, pl.mapande)。草木の幹、枝、根などを削って作る護符20。穴を開けてそこに紐を通し、それで手首、腰、足首など付ける箇所に結びつける。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
20 「護符」。憑依霊の施術師が、憑依霊によってトラブルに見舞われている人に、処方するもので、患者がそれを身につけていることで、苦しみから解放されるもの。あるいはそれを予防することができるもの。ンガタ(ngata21)、パンデ(pande19)、ピング(pingu22)、ヒリジ(hirizi23)、ヒンジマ(hinzima24)など、さまざまな種類がある。ピング(pingu)で全部を指していることもある。憑依霊ごとに(あるいは憑依霊のグループごとに)固有のものがある。勘違いしやすいのは、それを例えば憑依霊除けのお守りのようなものと考えてしまうことである。施術師たちは、これらを憑依霊に対して差し出される椅子(chihi)だと呼ぶ。憑依霊は、自分たちが気に入った者のところにやって来るのだが、椅子がないと、その者の身体の各部にそのまま腰を下ろしてしまう。すると患者は身体的苦痛その他に苦しむことになる。そこで椅子を用意しておいてやれば、やってきた憑依霊はその椅子に座るので、患者が苦しむことはなくなる、という理屈なのである。「護符」という訳語は、それゆえあまり適切ではないのだが、それに代わる適当な言葉がないので、とりあえず使い続けることにするが、霊を寄せ付けないためのお守りのようなものと勘違いしないように。 ↩ ↩ ↩
21 ンガタ(ngata)。護符20の一種。布製の長方形の袋状で、中に薬(muhaso),香料(mavumba),小さな紙に描いた憑依霊の絵などが入れてあり、紐で腕などに巻くもの、あるいは帯状の布のなかに薬などを入れてひねって包み、そのまま腕などに巻くものなど、さまざまなものがある。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
22 ピング(pingu)。薬(muhaso:さまざまな草木由来の粉)を布などで包み、それを糸でぐるぐる巻きに球状に縫い固めた護符20の一種。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
23 ヒリジ(hirizi, pl.hirizi)。スワヒリ語では、コーランの章句を書いて作った護符を指す。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。ドゥルマでも同じ使い方もされるが、イスラムの施術師が作るものにはヒンジマ(hinzima24)という言葉があり、ヒリジは、ドゥルマでは非イスラムの施術師によるピングなどの護符を含むような使い方も普通にされている。 ↩ ↩
24 ヒンジマ(hinzima, pl. hinzima)。革で作られた四角く縫い合わされた小さな袋状の護符で、コーランの章句が書かれた紙などが折りたたまれて封入されている。紐が通してあり、首などから掛ける。イスラム教の施術師によって作られる。スワヒリ語のヒリジ(hirizi)に当たるが、ドゥルマではヒリジ(hirizi23)という語は、非イスラムの施術師が作る護符(pinguなど)も含む使い方をされている。イスラムの施術師によって作られるものを特に指すのがヒンジマである。 ↩ ↩
25 ニュング(nyungu)。nyunguとは土器製の壺のような形をした鍋で、かつては煮炊きに用いられていた。このnyunguに草木(mihi)その他を詰め、火にかけて沸騰させ、この鍋を脚の間において座り、すっぽり大きな布で頭から覆い、鍋の蒸気を浴びる(kudzifukiza; kochwa)。それが終わると、キザchiza26、あるいはziya(池)のなかの薬液(vuo)を浴びる(koga)。憑依霊治療の一環の一種のサウナ的蒸気浴び治療であるが、患者に対してなされる治療というよりも、患者に憑いている霊に対して提供されるサービスだという側面が強い。https://www.mihamamoto.com/research/mijikenda/durumatxt/pot-treatment.htmlを参照のこと ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
26 キザ(chiza)。憑依霊のための草木(muhi主に葉)を細かくちぎり、水の中で揉みしだいたもの(vuo＝薬液)を容器に入れたもの。患者はそれをすすったり浴びたりする。憑依霊による病気の治療の一環。室内に置くものは小屋のキザ(chiza cha nyumbani)、屋外に置くものは外のキザ(chiza cha konze)と呼ばれる。容器としては取っ手のないアルミの鍋(sfuria)が用いられることも多いが、外のキザには搗き臼(chinu)が用いられることが普通である。屋外に置かれたものは「池」(ziya27)とも呼ばれる。しばしば鍋治療(nyungu25)とセットで設置される。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
27 ジヤ(ziya, pl.maziya)。「池、湖」。川(muho)、洞窟(pangani)とともに、ライカ(laika)、キツィンバカジ(chitsimbakazi),シェラ(shera)などの憑依霊の棲み処とされている。またこれらの憑依霊に対する薬液(vuo28)が入った搗き臼(chinu)や料理鍋(sufuria)もジヤと呼ばれることがある(より一般的にはキザ(chiza26)と呼ばれるが)。 ↩ ↩ ↩
28 ヴオ(vuo, pl. mavuo)。「薬液」、さまざまな草木の葉を水の中で揉みしだいた液体。すすったり、phungo(葉のついた小枝の束)を浸して雫を患者にふりかけたり、それで患者を洗ったり、患者がそれをすくって浴びたり、といった形で用いる。 ↩ ↩ ↩
29 コンベ(kombe)は「大皿」を意味するスワヒリ語。kombe はドゥルマではイスラム系の憑依霊の治療のひとつである。陶器、磁器の大皿にサフランをローズウォーターで溶いたもので字や絵を描く。描かれるのは「コーランの章句」だとされるアラビア文字風のなにか、モスクや月や星の絵などである。描き終わると、それはローズウォーターで洗われ、瓶に詰められる。一つは甘いバラシロップ(Sharbat Roseという商品名で売られているもの)を加えて、少しずつ水で薄めて飲む。これが「飲む大皿 kombe ra kunwa」である。もうひとつはバケツの水に加えて、それで沐浴する。これが「浴びる大皿 kombe ra koga」である。文字や図像を飲み、浴びることに病気治療の効果があると考えられているようだ。 ↩
30 ニャマ・ワ・ズル(nyama wa dzulu, pl. nyama a dzulu)。「上の動物、上の憑依霊」。ニューニ(nyuni、直訳するとキツツキ31)と総称される、主として鳥の憑依霊だが、ニューニという言葉は乳幼児や、この病気を持つ子どもの母の前で発すると、子供に発作を引き起こすとされ、忌み言葉になっている。したがってニューニという言葉の代わりに婉曲的にニャマ・ワ・ズルと言う言葉を用いるという。多くの種類がいるが、この病気は憑依霊の病気を治療する施術師とは別のカテゴリーの施術師が治療する。時間があれば別項目を立てて、詳しく紹介するかもしれない。ニャマ・ワ・ズル「上の憑依霊」のあるものは、女性に憑く場合があるが、その場合も、霊は女性をではなく彼女の子供を病気にする。病気になった子供だけでなく、その母親も治療される必要がある。しばしば女性に憑いた「上の霊」はその女性の子供を立て続けに殺してしまうことがあり、その場合は除霊(kukokomola5)の対象となる。 ↩ ↩ ↩
31 ニューニ(nyuni)。「キツツキ」。道を進んでいるとき、この鳥が前後左右のどちらで鳴くかによって、その旅の吉凶を占う。ここから吉凶全般をnyuniという言葉で表現する。(行く手で鳴く場合；nyuni wa kumakpwa 驚きあきれることがある、右手で鳴く場合；nyuni wa nguvu 食事には困らない、左手で鳴く場合；nyuni wa kureja 交渉が成功し幸運を手に入れる、後で鳴く場合；nyuni wa kusagala 遅延や引き止められる、nyuni が屋敷内で鳴けば来客がある徴)。またnyuniは「上の霊 nyama wa dzulu30」と総称される鳥の憑依霊、およびそれが引き起こす子供の引きつけを含む様々な病気の総称(ukongo wa nyuni)としても用いられる。(nyuniの病気には多くの種類がある。施術師によってその分類は異なるが、例えば nyuni wa joka:子供は泣いてばかり、wa nyagu(別名 mwasaga, wa chiraphai):手脚を痙攣させる、その他wa zuni、wa chilui、wa nyaa、wa kudusa、wa chidundumo、wa mwaha、wa kpwambalu、wa chifuro、wa kamasi、wa chip'ala、wa kajura、wa kabarale、wa kakpwang'aなど。nyuniの種類と治療法だけで論文が一本書けてしまうだろうが、おそらくそんな時間はない。)これらの「上の霊」のなかには母親に憑いて、生まれてくる子供を殺してしまうものもおり、それらは危険な「除霊」(kukokomola)の対象となる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
32 カドゥメ(kadume)は、ペポムルメ(p'ep'o mulume)、ツォビャ(tsovya)などと同様の振る舞いをする憑依霊。共通するふるまいは、女性に憑依して夜夢の中にやってきて、女性を組み敷き性関係をもつ。女性は夫との性関係が不可能になったり、拒んだりするようになりうる。その結果子供ができない。こうした点で、三者はそれぞれの別名であるとされることもある。護符(ngata)が最初の対処であるが、カドゥメとツォーヴャは、取り憑いた女性の子供を突然捕らえて病気にしたり殺してしまうことがあり、ペポムルメ以上に、除霊(kukokomola)が必要となる。 ↩ ↩
33 マウィヤ(Mawiya)。民族名の憑依霊、マウィヤ人(Mawia)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつ。同じ地域にマコンデ人(makonde34)もいるが、憑依霊の世界ではしばしばマウィヤはマコンデの別名だとも主張される。ともに人肉を食う習慣があると主張されている(もちデマ)。女性が憑依されると、彼女の子供を殺してしまう(子供を産んでも「血を飲まれてしまって」育たない)。症状は別の憑依霊ゴジャマ(gojama35)と同様で、母乳を水にしてしまい、子供が飲むと嘔吐、下痢、腹部膨満を引き起こす。女性にとっては危険な霊なので、除霊(ku-kokomola)に訴えることもある。 ↩
34 マコンデ(makonde)。民族名の憑依霊、マコンデ人(makonde)。別名マウィヤ人(mawiya)。モザンビーク北部からタンザニアにかけての海岸部に居住する諸民族のひとつで、マウィヤも同じグループに属する。人肉食の習慣があると噂されている(デマ)。女性に憑依して彼女の産む子供を殺してしまうので、除霊(ku-kokomola)の対象とされることもある。 ↩
35 ゴジャマ(gojama)。憑依霊の一種、ときにゴジャマ導師(mwalimu gojama)とも語られ、イスラム系とみなされることもある。狩猟採集民の憑依霊ムリャングロ(Muryangulo/pl.Aryangulo)と同一だという説もある。ひとつ目の半人半獣の怪物で尾をもつ。ブッシュの中で人の名前を呼び、うっかり応えると食べられるという。ブッシュで追いかけられたときには、葉っぱを撒き散らすと良い。ゴジャマはそれを見ると数え始めるので、その隙に逃げれば良いという。憑依されると、人を食べたくなり、カヤンバではしばしば斧をかついで踊る。憑依された人は、人の血を飲むと言われる。彼(彼女)に見つめられるとそれだけで見つめられた人の血はなくなってしまう。カヤンバでも、血を飲みたいと言って子供を追いかけ回す。また人肉を食べたがるが、カヤンバの席で前もって羊の肉があれば、それを与えると静かになる。ゴジャマをもつ者は、普段の状況でも食べ物の好みがかわり、蜂蜜を好むようになる。また尿に血や膿が混じる症状を呈することがある。さらにゴジャマをもつ女性は子供がもてなくなる(kaika ana)かもしれない。妊娠しても流産を繰り返す。その場合には、雄羊(ng'onzi t'urume)の供犠でその血を用いて除霊(kukokomola5)できる。雄羊の毛を縫い込んだ護符(pingu)を女性の胸のところにつけ、女性に雄羊の尾を食べさせる。 ↩ ↩
36 ドゥングマレ(dungumale)。母親に憑いて子供を捕らえる憑依霊。症状:発熱mwiri moho。子供泣き止まない。嘔吐、下痢。nyama wa kuusa(除霊ku-kokomola5の対象になる)7。黒いヤギmbuzi nyiru。ヤギを繋いでおくためのロープ。除霊の際には、患者はそのロープを持って走り出て、屋敷の外で倒れる。ドゥングマレの草木: mudungumale=muyama ↩ ↩ ↩
37 ジネ・ムァンガ(jine mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネの一種。別名にソロタニ・ムァンガ(ムァンガ・サルタン(sorotani mwanga))とも。ドゥルマ語では動詞クァンガ(kpwanga, ku-anga)は、「(裸で)妖術をかける、襲いかかる」の意味。スワヒリ語にもク・アンガ(ku-anga)には「妖術をかける」の意味もあるが、かなり多義的で「空中に浮遊する」とか「計算する、数える」などの意味もある。形容詞では「明るい、ギラギラする、輝く」などの意味。昼夜問わず夢の中に現れて(kukpwangira usiku na mutsana)、組み付いて喉を絞める。症状：吐血。女性に憑依すると子どもの出産を妨げる。ngataを処方して、出産後に除霊 ku-kokomolaする。 ↩
38 トゥヌシ(tunusi)。憑依霊の一種。別名トゥヌシ・ムァンガ(tunusi mwanga)。イスラム系の憑依霊ジネ(jine10)の一種という説と、ニューニ(nyuni31)の仲間だという説がある。女性がトゥヌシをもっていると、彼女に小さい子供がいれば、その子供が捕らえられる。ひきつけの症状。白目を剥き、手足を痙攣させる。女性自身が苦しむことはない。この症状(捕らえ方(magbwiri))は、同じムァンガが付いたイスラム系の憑依霊、ジネ・ムァンガ39らとはかなり異なっているので同一視はできない。除霊(kukokomola5)の対象であるが、水の中で行われるのが特徴。 ↩
39 ムァンガ(mwanga)。憑依霊の名前。「ムァンガ導師 mwalimu mwanga」「アラブ人ムァンガ mwarabu mwanga」「ジネ・ムァンガ jine mwanga」あるいは単に「ムァンガ mwanga」と呼ばれる。イスラム系の憑依霊。昼夜を問わず、夢の中に現れて人を組み敷き、喉を絞める。主症状は吐血。子供の出産を妨げるので、女性にとっては極めて危険。妊娠中は除霊できないので、護符(ngata)を処方して出産後に除霊を行う。また別に、全裸になって夜中に屋敷に忍び込み妖術をかける妖術使いもムァンガ mwangaと呼ばれる。kpwanga(=ku-anga)、「妖術をかける」(薬などの手段に訴えずに、上述のような以上な行動によって)を意味する動詞(スワヒリ語)より。これらのイスラム系の憑依霊が人を襲う仕方も同じ動詞で語られる。 ↩
40 ツォビャ(tsovya)。子供を好まず、母親に憑いて彼女の子供を殺してしまう。夜、夢の中にやってきて彼女と性関係をもつ。ニューニ31の一種に加える人もいる。除霊(kukokomola5)の対象となる「除去の霊nyama wa kuusa7」。see p'ep'o mulume14, kadume32 ↩
41 ニャマ・ワ・プワニ(nyama wa pwani, pl.nyama a pwani)。「海岸部の憑依霊」。イスラム系の霊(nyama wa chidzomba13)に同じ。非イスラム系の土着の憑依霊たち、ニャマ・ワ・バラ(nyama wa bara)との対比で、この名で呼ばれる。 ↩
42 ニャマ・ワ・バラ(nyama wa bara, pl. nyama a bara)。「内陸系の憑依霊。」イスラム系の霊がニャマ・ワ・プワニ(nyama wa pwani, pl. nyama a pwani)、つまり「海岸部の憑依霊」と呼ばれるのに対比して、内陸部の非イスラム的な憑依霊をこの名前で呼ぶ。 ↩
43 ジム(zimu, pl.mazimu)。憑依霊の一種。ジム(zimu)は民話などにも良く登場する怪物。身体の右半分は人間で左半分は動物、尾があり、人を捕らえて食べる。gojamaの別名とも。mabulu(蛆虫、毛虫)を食べる。憑依霊として母親に憑き、子供を捕らえる。その子をみるといつもよだれを垂らしていて、知恵遅れのように見える。うとうとしてばかりいる。ジムをもつ女性は、雌羊(ng'onzi muche)とその仔羊を飼い置く。彼女だけに懐き、他の者が放牧するのを嫌がる。いつも彼女についてくる。gojamaの羊は牡羊なので、この点はゴジャマとは異なる。ムドエ(mudoe)、ドゥングマレ(dungumale)、キズカ(chizuka)、スンドゥジ(sunduzi)とともに、昔からいる霊だと言われる。 ↩ ↩
44 キズカ(chizuka)。憑依霊「泥人形」chizukaは粘土で作った人形。憑依霊としては、ムドエ(mudoe)、ドゥングマレ(dungumale)、スンドゥジ(sunduzi)、ペポコマ(p'ep'o k'oma)などと同様に、母親に憑いて、その母乳経由で子供に危害を及ぼす。症状:嘔吐(kuphaphika)、「子供をふやけさせるchizuka mwenye kazi ya kuwala mwana ukamuhosa」。キズカをもつ女性は、白い羊(virongo matso 目の周りに黛を引いたように黒い縁取りがある)を飼い置く。除霊(kukokomola5)の対象となることもある。 ↩ ↩
45 スンドゥジ(sunduzi)。ムドエ(mudoe)、ドゥングマレ(dungumale)、キズカ(chizuka)、ジム(zimu)、ペポコマ(p'ep'o k'oma)などと同様に、母親に憑いて、その母乳経由で子供に危害を及ぼす。スンドゥジ(sunduzi)は、母乳を水に変えてしまう(乳房を水で満たし母乳が薄くなってしまう ku-tsamisa maziya, gakakala madzi genye)ことによって、それを飲んだ子供がすぐに嘔吐、下痢に。。母子それぞれにpingu(chihi)を身に着けさせることで治る; Ni uwe sunduzi, ndiwe ukut'isaye maziya. Maziya gakakala madzi.スンドゥジの草木= musunduzi ↩ ↩ ↩
46 ムドエ(mudoe)。民族名の憑依霊、ドエ人(Doe)。タンザニア海岸北部の直近の後背地に住む農耕民。憑依霊ムドエ(mudoe)は、ドゥングマレ(Dungumale)やスンドゥジ(Sunduzi)、キズカ(chizuka)などとならんで、古くからいる霊とされる。ムドエをもっている人は、黒犬を飼っていつも連れ歩く。それはムドエの犬と呼ばれる。母親がムドエをもっていると、その子供を捕らえて病気にする。母親のもつムドエは乳房に入り、母乳を水のように変化させるので、子供は母乳を飲むと吐いたり下痢をしたりする。犬の鳴くような声で夜通し泣く。また子供は舌に出来ものが出来て荒れ、いつも口をもぐもぐさせている(kpwafuna kpwenda)。ピング(pingu22)は、ムドエの草木(特にmudzala47)と犬の歯で作り、それを患者の胸に掛けてやる。ムドエをもつ者は、カヤンバの席で憑依されると、患者のムドエの犬を連れてきて、耳を切り、その血を飲ませるともとに戻る。ときに muwele 自身が犬の耳を咬み切ってしまうこともある。この犬を叩いたりすると病気になる。 ↩ ↩ ↩ ↩
47 ムザラ(mudzala)。uvaria acuminata, または monanthotaxis fornicata(Pakia&Cooke2003:386). ムルング、憑依霊ドゥルマ人(muduruma48)、憑依霊ドエ人(mudoe46)の草木。 ↩
48 ムドゥルマ(muduruma, pl. aduruma)。憑依霊ドゥルマ人、田舎者で粗野、ひょうきんなところもあるが、重い病気を引き起こす。多くの別名をもつ一方、さまざまなドゥルマ人がいる。男女のドゥルマ人は施術師になった際に、瓢箪子供を共有できない。男のドゥルマ人は瓢箪に入れる「血」はヒマ油だが女のドゥルマ人はハチミツと異なっているため。カルメ・ンガラ(kalumengala 男性49)、カシディ(kasidi 女性50)、ディゴゼー(digozee 男性老人51)。この3人は明らかに別の実体(?)と思われるが、他の呼称は、たぶんそれぞれの別名だろう。ムガイ(mugayi 「困窮者」)、マシキーニ(masikini「貧乏人」)、ニョエ(nyoe 男性、ニョエはバッタの一種でトウモロコシの穂に頭を突っ込む習性から、内側に潜り込んで隠れようとする憑依霊ドゥルマ人(病気がドゥルマ人のせいであることが簡単にはわからない)の特徴を名付けたもの、ただしニョエがドゥルマ人であることを否定する施術師もいる)。ムキツェコ(muchitseko、動詞 kutseka=「笑う」より)またはムキムェムェ(muchimwemwe(alt. muchimwimwi)、名詞chimwemwe(alt. chimwimwi)=「笑い上戸」より)は、理由なく笑いだしたり、笑い続けるというドゥルマ人の振る舞いから名付けたもの。症状：全身の痒みと掻きむしり(kuwawa mwiri osi na kudzikuna)、腹部熱感(ndani kpwaka moho)、息が詰まる(ku-hangama pumzi),すぐに気を失う(kufa haraka(ku-faは「死ぬ」を意味するが、意識を失うこともkufaと呼ばれる))、長期に渡る便秘、腹部膨満(ndani kuodzala字義通りには「腹が何かで満ち満ちる」))、絶えず便意を催す、膿を排尿、心臓がブラブラする、心臓が(毛を)むしられる、不眠、恐怖、死にそうだと感じる、ブッシュに逃げ込む、(周囲には)元気に見えてすぐ病気になる／病気に見えて、すぐ元気になる(ukongo wa kasidi)。行動: 憑依された人はトウモロコシ粉(ただし石臼で挽いて作った)の練り粥を編み籠(chiroboと呼ばれる持ち手のない小さい籠)に入れて食べたがり、半分に割った瓢箪製の容器(ngere)に注いだ苦い野草のスープを欲しがる。あたり構わず排便、排尿したがる。要求: 男のドゥルマ人は白い布(charehe)と革のベルト(mukanda wa ch'ingo)、女のドゥルマ人は紺色の布(nguo ya mulungu)にビーズで十字を描いたもの、癒やしの仕事。治療: 「鍋」、煮る草木、ぼろ布を焼いてその煙を浴びる。(注釈の注釈: ドゥルマの憑依霊の世界にはかなりの流動性がある。施術師の間での共通の知識もあるが、憑依霊についての知識の重要な源泉が、施術師個々人が見る夢であることから、施術師ごとの変異が生じる。同じ施術師であっても、時間がたつと知識が変化する。例えば私の重要な相談相手の一人であるChariはドゥルマ人と世界導師をその重要な持ち霊としているが、彼女は1989年の時点ではディゴゼーをドゥルマ人とは位置づけておらず(夢の中でディゴゼーがドゥルマ語を喋っており、カヤンバの席で出現したときもドゥルマ語でやりとりしている事実はあった)、独立した憑依霊として扱っていた。しかし1991年の時点では、はっきりドゥルマ人の長老として、ドゥルマ人のなかでもリーダー格の存在として扱っていた。) ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
49 憑依霊ドゥルマ人(muduruma48)の別名、男性のドゥルマ人。「内の問題も、外の問題も知っている」と歌われる。 ↩
50 カシディ(kasidi)。この言葉は、状況にその行為を余儀なくしたり，予期させたり，正当化したり，意味あらしめたりするものがないのに自分からその行為を行なうことを指し、一連の場違いな行為、無礼な行為、(殺人の場合は偶然ではなく)故意による殺人、などがkasidiとされる。「mutu wa kasidi=kasidiの人」は無礼者。「ukongo wa kasidi= kasidiの病気」とは施術師たちによる解説では、今にも死にそうな重病かと思わせると、次にはケロッとしているといった周りからは仮病と思われてもしかたがない病気のこと。仮病そのものもkasidi、あるはukongo wa kasidiと呼ばれることも多い。またカシディは、女性の憑依霊ドゥルマ人(muduruma48)の名称でもある。カシディに憑かれた場合の特徴的な病気は上述のukongo wa kasidi(カシディの病気)であり、カヤンバなどで出現したカシディの振る舞いは、場違いで無礼な振る舞いである。男性の憑依霊ドゥルマ人とは別の、蜂蜜を「血」とする瓢箪子供を要求する。 ↩
51 ディゴゼー(digozee)。憑依霊ドゥルマ人の一種とも。田舎者の老人(mutumia wa nyika)。極めて年寄りで、常に毛布をまとう。酒を好む。ディゴゼーは憑依霊ドゥルマ人の長、ニャリたちのボスでもある。ムビリキモ(mubilichimo52)マンダーノ(mandano53)らと仲間で、憑依霊ドゥルマ人の瓢箪を共有する。症状:日なたにいても寒気がする、腰が断ち切られる(ぎっくり腰)、声が老人のように嗄れる。要求:毛布(左肩から掛け一日中纏っている)、三本足の木製の椅子(紐をつけ、方から掛けてどこへ行くにも持っていく)、編んだ肩掛け袋（mukoba)、施術師の錫杖(muroi)、動物の角で作った嗅ぎタバコ入れ(chiko cha pembe)、酒を飲むための瓢箪製のコップとストロー(chiparya na muridza)。治療:憑依霊ドゥルマの「鍋」、煙浴び(ku-dzifukiza 燃やすのはボロ布または乳香)。 ↩ ↩
52 ムビリキモ(mbilichimo)。民族名の憑依霊、ピグミー(スワヒリ語でmbilikimo/(pl.)wabilikimo)。身長(kimo)がない(mtu bila kimo)から。憑依霊の世界では、ディゴゼー(digozee)と組んで現れる。女性の霊だという施術師もいる。症状:脚や腰を断ち切る(ような痛み)、歩行不可能になる。要求: 白と黒のビーズをつけた紺色の(ムルングの)布。ビーズを埋め込んだ木製の三本足の椅子。憑依霊ドゥルマ人の瓢箪に同居する。 ↩
53 マンダーノ(mandano)。憑依霊。mandanoはドゥルマ語で「黄色」。女性の霊。つねに憑依霊ドゥルマ人とともにやってくる。独りでは来ない。憑依霊ドゥルマ人、ディゴゼー、ムビリキモ、マンダーノは一つのグループになっている。症状: 咳、喀血、息が詰まる。貧血、全身が黄色くなる、水ばかり飲む。食べたものはみな吐いてしまう。要求: 黄色いビーズと白いビーズを互違いに通した耳飾り、青白青の三色にわけられた布(二辺に穴あき硬貨（hela)と黄色と白のビーズ飾りが縫いつけられている)、自分に捧げられたヤギ。草木: mutundukula、mudungu ↩
54 ムヒ・ワ・クヌワ(muhi wa kunwa)。「飲む草木」。「飲む薬(muhaso wa kunwa)」ともいう。憑依霊の草木(憑依霊ごとに異なるかもしれない)の根や幹、枝を10cmほどの長さに切って束ねたもの。煎じてその液を飲む。ムヒ・ワ・クジタ(muhi wa kujita)「煎じる草木」(あるいは「煎じる薬(muhaso wa kujita)」)ともいう。<img src="../pictures/muhi_kujita04.jpg width="30%"> ↩ ↩
55 タイレ(taire)。２つの意味で用いられる間投詞。(1)施術の場で、その場にいる人々の注意を喚起する言葉として。複数形taireniで複数の人々に対して用いるのが普通。「ご傾聴ください」「ごらんください」これに対して人々は za mulungu「ムルングの」と応える。(2)占いmburugaにおいて施術師の指摘が当たっているときに諮問者が発する言葉として。「その通り」。 ↩
56 キティティ(chititi)。占い(mburuga)に用いる、中にトウアズキ(t'urit'uri)の実を入れた小型瓢箪のマラカス。 ↩
57 ンゴー(ngo, or ngoo)。冷たいさまを表す擬態語。ディゴ語の動詞 ku-ngota「冷たい、冷たくなる」より。 ↩
58 ガルガル(galugalu, galu galu)。子供がひきつけて目が白目をむいている様を意味する擬態語。動詞ク・ガルカ(ku-galuka)「変わる、裏返る」から。ガロガロ(garogaro, garo garo)とも。 ↩
59 レジェー(rejee, reje reje)。力なく、ぐったりしているさまを表す擬態語。動詞ク・レジェラ(ku-rejera)「ほどける、ゆるむ、ぐったりする」より。 ↩
60 プウェクプウェク(pwekupweku)。「ぺこぺこ」。膨らんだりしぼんだりする様を表す擬態語。プウェク(pweku)だけでも簡単にへこむ様を表す。 ↩
61 クズザ(ku-zuza)は「嗅ぐ、嗅いで探す」を意味する動詞。憑依霊の文脈では、もっぱらライカ(laika)等の憑依霊によって奪われたキブリ(chivuri62)を探し出して患者に戻す治療(uganga wa kuzuza)のことを意味する。キツィンバカジ、ライカやシェラをもっている施術師によって行われる。施術師を取り囲んでカヤンバを演奏し、施術師はこれらの霊に憑依された状態で、カヤンバ演奏者たちを引き連れて屋敷を出発する。ライカやシェラが患者のchivuriを奪って隠している洞穴、池や川の深みなどに向かい、鶏などを供犠し、そこにある泥や水草などを手に入れる。出発からここまでカヤンバが切れ目なく演奏され続けている。屋敷に戻り、手に入れた泥などを用いて、取り返した患者のキブリ(chivuri)を患者に戻す。その際にもカヤンバが演奏される。キブリ戻しは、屋内に仰向けに寝ている患者の50cmほど上にムルングの布を広げ、その中に手に入れた泥や水草、睡蓮の根などを入れ、大量の水を注いで患者に振りかける。その後、患者のキブリを捕まえてきた瓢箪の口を開け、患者の目、耳、口、各関節などに近づけ、口で吹き付ける動作。これでキブリは患者に戻される。その後、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。それがすむと、屋外に患者も出てカヤンバの演奏で踊る。クズザ単独で行われる場合は、この後、患者にンガタ21を与える。この施術全体をさして、単にクズザあるいは「嗅ぎ出しのカヤンバ(kayamba ra kuzuza)」と呼ぶ。やり方の細部は、施術師によってかなり異なる。 ↩ ↩ ↩ ↩ ↩
62 キヴリ(chivuri)。人間の構成要素。いわゆる日本語でいう霊魂的なものだが、その違いは大きい。chivurivuriは物理的な影や水面に写った姿などを意味するが、chivuriと無関係ではない。chivuriは妖術使いや(chivuriの妖術)、ある種の憑依霊によって奪われることがある。人は自分のchivuriが奪われたことに気が付かない。妖術使いが奪ったchivuriを切ると、その持ち主は死ぬ。憑依霊にchivuriを奪われた人は朝夕悪寒を感じたり、頭痛などに悩まされる。chivuriは夜間、人から抜け出す。抜け出したchivuriが経験することが夢になる。妖術使いによって奪われたchivuriを手遅れにならないうちに取り返す治療がある。chivuriの妖術については［浜本, 2014『信念の呪縛:ケニア海岸地方ドゥルマ社会における妖術の民族誌』九州大学出版,pp.53-58］を参照されたい。また憑依霊によって奪われたchivuriを探し出し患者に戻すku-zuza61と呼ばれる手続きもある。 ↩ ↩
63 ライカ(laika)、ラライカ(lalaika)とも呼ばれる。複数形はマライカ(malaika)。きわめて多くの種類がいる。多いのは「池」の住人(atu a maziyani)。キツィンバカジ(chitsimbakazi64)は、単独で重要な憑依霊であるが、池の住人ということでライカの一種とみなされる場合もある。ある施術師によると、その振舞いで三種に分れる。(1)ムズカのライカ(laika wa muzuka65) ムズカに棲み、人のキブリ(chivuri62)を奪ってそこに隠す。奪われた人は朝晩寒気と頭痛に悩まされる。 laika tunusi66など。(2)「嗅ぎ出し」のライカ(laika wa kuzuzwa) 水辺に棲み子供のキブリを奪う。またつむじ風の中にいて触れた者のキブリを奪う。朝晩の悪寒と頭痛。laika mwendo67,laika mukusi68など。(3)身体内のライカ(laika wa mwirini) 憑依された者は白目をむいてのけぞり、カヤンバの席上で地面に水を撒いて泥を食おうとする laika tophe69, laika ra nyoka69, laika chifofo72など。(4) その他 laika dondo73, laika chiwete74=laika gudu75), laika mbawa76, laika tsulu77, laika makumba78=dena79など。三種じゃなくて４つやないか。治療: 屋外のキザ(chiza cha konze26)で薬液を浴びる、護符(ngata21)、「嗅ぎ出し」施術(uganga wa kuzuza61)によるキブリ戻し。深刻なケースでは、瓢箪子供を授与されてライカの施術師になる。 ↩
64 キツィンバカジ(chitsimbakazi)。別名カツィンバカジ(katsimbakazi)。空から落とされて地上に来た憑依霊。ムルングの子供。ライカ(laika)の一種だとも言える。mulungu mubomu(大ムルング)=mulungu wa kuvyarira(他の憑依霊を産んだmulungu)に対し、キツィンバカジはmulungu mudide(小ムルング)だと言われる。男女あり。女のキツィンバカジは、背が低く、大きな乳房。laika dondoはキツィンバカジの別名だとも。「天空のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha mbinguni)」と「池のキツィンバカジ(chitsimbakazi cha ziyani)」の二種類がいるが、滞在している場所の違いだけ。キツィンバカジに惚れられる(achikutsunuka)と、頭痛と悪寒を感じる。占いに行くとライカだと言われる。また、「お前(の頭)を破裂させ気を狂わせる anaidima kukulipusa hata ukakala undaayuka.」台所の炉石のところに行って灰まみれになり、灰を食べる。チャリによると夜中にやってきて外から挨拶する。返事をして外に出ても誰もいない。でもなにかお前に告げたいことがあってやってきている。これからしかじかのことが起こるだろうとか、朝起きてからこれこれのことをしろとか。嗅ぎ出しの施術(uganga wa kuzuza)のときにやってきてku-zuzaしてくれるのはキツィンバカジなのだという。 ↩ ↩
65 ライカ・ムズカ(laika muzuka)。ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)の別名。またライカ・ヌフシ(laika nuhusi)、ライカ・パガオ(laika pagao)、ライカ・ムズカは同一で、3つの棲み処(池、ムズカ(洞窟)、海(baharini))を往来しており、その場所場所で異なる名前で呼ばれているのだともいう。ライカ・キフォフォ(laika chifofo)もヌフシの別名とされることもある。 ↩
66 ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)。ヴィトゥヌシ(vitunusi)は「怒りっぽさ」。トゥヌシ(tunusi)は人々が祈願する洞窟など(muzuka)の主と考えられている。別名ライカ・ムズカ(laika muzuka)、ライカ・ヌフシ。症状: 血を飲まれ貧血になって肌が「白く」なってしまう。口がきけなくなる。(注意!): ライカ・トゥヌシ(laika tunusi)とは別に、除霊の対象となるトゥヌシ(tunusi)がおり、混同しないように注意。ニューニ(nyuni31)あるいはジネ(jine)の一種とされ、女性にとり憑いて、彼女の子供を捕らえる。子供は白目を剥き、手脚を痙攣させる。放置すれば死ぬこともあるとされている。女性自身は何も感じない。トゥヌシの除霊(ku-kokomola)は水の中で行われる(DB 2404)。 ↩
67 ライカ・ムェンド(laika mwendo)。動きの速いことからムェンド(mwendo)と呼ばれる。唱えごとの中では「風とともに動くもの(mwenda na upepo)」と呼びかけられる。別名ライカ・ムクシ(laika mukusi)。すばやく人のキブリを奪う。「嗅ぎ出し」にあたる施術師は、大急ぎで走っていって，また大急ぎで戻ってこなければならない．さもないと再び chivuri を奪われてしまう。症状: 激しい狂気(kpwayuka vyenye)。 ↩
68 ライカ・ムクシ(laika mukusi)。クシ(kusi)は「暴風、突風」。キククジ(chikukuzi)はクシのdim.形。風が吹き抜けるように人のキブリを奪い去る。ライカ・ムェンド(laika mwendo) の別名。 ↩
69 ライカ・トブェ(laika tophe)。トブェ(tophe)は「泥」。症状: 口がきけなくなり、泥や土を食べたがる。泥の中でのたうち回る。別名ライカ・ニョカ(laika ra nyoka)、ライカ・マフィラ(laika mwafira70)、ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka71)、ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。 ↩ ↩
70 ライカ・ムァフィラ(laika mwafira)、fira(mafira(pl.))はコブラ。laika mwanyoka、laika tophe、laika nyoka(laika ra nyoka)などの別名。 ↩
71 ライカ・ムァニョーカ(laika mwanyoka)、nyoka はヘビ、mwanyoka は「ヘビの人」といった意味、laika chifofo、laika mwafira、laika tophe、laika nyokaなどの別名 ↩
72 ライカ・キフォフォ(laika chifofo)。キフォフォ(chifofo)は「癲癇」あるいはその症状。症状: 痙攣(kufitika)、口から泡を吹いて倒れる、人糞を食べたがる(kurya mavi)、意識を失う(kufa,kuyaza fahamu)。ライカ・トブェ(laika tophe)の別名ともされる。 ↩
73 ライカ・ドンド(laika dondo)。dondo は「乳房 nondo」の aug.。乳房が片一方しかない。症状: 嘔吐を繰り返し，水ばかりを飲む(kuphaphika, kunwa madzi kpwenda )。キツィンバカジ(chitsimbakazi64)の別名ともいう。 ↩
74 ライカ・キウェテ(laika chiwete)。片手、片脚のライカ。chiweteは「不具(者)」の意味。症状: 脚が壊れに壊れる(kuvunza vunza magulu)、歩けなくなってしまう。別名ライカ・グドゥ(laika gudu) ↩
75 ライカ・グドゥ(laika gudu)。ku-gudula「びっこをひく」より。ライカ・キウェテ(laika chiwete)の別名。 ↩
76 ライカ・ムバワ(laika mbawa)。バワ(bawa)は「ハンティングドッグ」。病気の進行が速い。もたもたしていると、血をすべて飲まれてしまう(kunewa milatso)ことから。症状: 貧血(kunewa milatso)、吐血(kuphaphika milatso) ↩
77 ライカ・ツル(laika tsulu)。ツル(tsulu)は「土山、盛り土」。腹部が土丘(tsulu)のように膨れ上がることから。 ↩
78 マクンバ(makumba)。憑依霊デナ(dena79)の別名。 ↩
79 デナ(dena)。憑依霊の一種。ギリアマ人の長老。ヤシ酒を好む。牛乳も好む。別名マクンバ(makumbaまたはmwakumba)。突然の旋風に打たれると、デナが人に「触れ(richimukumba mutu)」、その人はその場で倒れ、身体のあちこちが「壊れる」のだという。瓢箪子供に入れる「血」はヒマの油ではなく、バター(mafuha ga ng'ombe)とハチミツで、これはマサイの瓢箪子供と同じ(ハチミツのみでバターは入れないという施術師もいる)。症状:発狂、木の葉を食べる、腹が腫れる、脚が腫れる、脚の痛みなど、ニャリ(nyari80)との共通性あり。治療はアフリカン・ブラックウッド(muphingo)ムヴモ(muvumo/Premna chrysoclada)ミドリサンゴノキ(chitudwi/Euphorbia tirucalli)の護符(pande19)と鍋。ニャリの治療もかねる。要求:鍋、赤い布、嗅ぎ出し(ku-zuza)の仕事。ニャリといっしょに出現し、ニャリたちの代弁者として振る舞う。 ↩ ↩ ↩
80 ニャリ(nyari)。憑依霊のグループ。内陸系の憑依霊(nyama a bara)だが、施術師によっては海岸系(nyama a pwani)に入れる者もいる(夢の中で白いローブ(kanzu)姿で現れることもあるとか、ニャリの香料(mavumba)はイスラム系の霊のための香料だとか、黒い布の月と星の縫い付けとか、どこかイスラム的)。カヤンバの場で憑依された人は白目を剥いてのけぞるなど他の憑依霊と同様な振る舞いを見せる。実体はヘビ。症状:発狂、四肢の痛みや奇形。要求は、赤い(茶色い)鶏、黒い布(星と月の縫い付けがある)、あるいは黒白赤の布を継ぎ合わせた布、またはその模様のシャツ。鍋(nyungu)。さらに「嗅ぎ出し(ku-zuza)61」の仕事を要求することもある。ニャリはヘビであるため喋れない。Dena79が彼らのスポークスマンでありリーダーで、デナが登場するとニャリたちを代弁して喋る。また本来は別グループに属する憑依霊ディゴゼー(digozee51)が出て、代わりに喋ることもある。ニャリnyariにはさまざまな種類がある。ニャリ・ニョカ(nyoka): nyokaはドゥルマ語で「ヘビ」、全身を蛇が這い回っているように感じる、止まらない嘔吐。よだれが出続ける。ニャリ・ムァフィラ(mwafira):firaは「コブラ」、ニャリ・ニョカの別名。ニャリ・ドゥラジ(durazi): duraziは身体のいろいろな部分が腫れ上がって痛む病気の名前、ニャリ・ドゥラジに捕らえられると膝などの関節が腫れ上がって痛む。ニャリ・キピンデ(chipinde): ku-pindaはスワヒリ語で「曲げる」、手脚が曲がらなくなる。ニャリ・キティヨの別名とも。ニャリ・ムァルカノ(mwalukano): lukanoはドゥルマ語で筋肉、筋(腱)、血管。脚がねじ曲がる。この霊の護符pande19には、通常の紐(lugbwe)ではなく野生動物の腱を用いる。ニャリ・ンゴンベ(ng'ombe): ng'ombeはウシ。牛肉が食べられなくなる。腹痛、腹がぐるぐる鳴る。鍋(nyungu)と護符(pande)で治るのがジネ・ンゴンベ(jine ng'ombe)との違い。ニャリ・ボコ(boko): bokoはカバ。全身が震える。まるでマラリアにかかったように骨が震える。ニャリ・ボコのカヤンバでの演奏は早朝6時頃で、これはカバが水から出てくる時間である。ニャリ・ンジュンジュラ(junjula):不明。ニャリ・キウェテ(chiwete): chiweteはドゥルマ語で不具、脚を壊し、人を不具にして膝でいざらせる。ニャリ・キティヨ(chitiyo): chitiyoはドゥルマ語で父息子、兄弟などの同性の近親者が異性や性に関する事物を共有することで生じるまぜこぜ(maphingani/makushekushe)がもたらす災厄を指す。ニャリ・キティヨに捕らえられると腰が折れたり(切断されたり)=ぎっくり腰、せむし(chinundu cha mongo)になる。胸が腫れる。 ↩
81 ペーポーコマ(p'ep'o k'oma)。ムルング(mulungu82)と同じだと言う人も。ムルングの子供だとも。ペーポーコマには2種類あり、「地下世界のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa kuzimu)」と「池のペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa ziyani)」であるが、特に断りがなければ前者である。草木はムラザコマ(mulazak'oma88)、ムブァツァ(muphatsa89)。ペーポーコマの護符ンガタ(ngata21)やピング(pingu22)のなかに入れるのはムルングの瓢箪の中身。主な症状としては、身体の発熱(しかし、手足の先は氷のように冷たい)。寝てばかりいる。トウモロコシを挽いていても、うとうと、ワリ(練り粥)を食べていても、うとうとするといった具合。カヤンバでも寝てしまう。寝てばかりで、まるで死体(lufu)のよう。それが「死者の土地ペーポーコマ(p'ep'o k'oma wa kuzimu)」の名前の由来。治療には、ピング(pingu)の中にいれる材料としてミミズが必要。寝てばかりなのでムァクララ(mwakulala(mutu wa kulala(=眠る))の別名もある。スンドゥジ(sunduzi45)やムドエ(mudoe46)と同様に、女性に憑いた場合、母乳を介してその子供にも害が加わる。 ↩
82 ムルング(mulungu)。ムルングはドゥルマにおける至高神で、雨をコントロールする。憑依霊のムァナムルング(mwanamulungu)83との関係は人によって曖昧。憑依霊につく「子供」mwanaという言葉は、内陸系の憑依霊につける敬称という意味合いも強い。一方憑依霊のムルングは至高神ムルング(女性だとされている)の子供だと主張されることもある。私はムァナムルング(mwanamulungu)については「ムルング子神」という訳語を用いる。しかし単にムルング(mulungu)で憑依霊のムァナムルングを指す言い方も普通に見られる。このあたりのことについては、ドゥルマの(特定の人による理論ではなく)慣用を尊重して、あえて曖昧にとどめておきたい。 ↩
83 ムァナムルング(mwanamulungu)。「ムルング子神」と訳しておく。憑依霊の名前の前につける"mwana"には敬称的な意味があると私は考えている。しかし至高神ムルング(mulungu)と憑依霊のムルング(mwanamulungu)の関係については、施術師によって意見が分かれることがある。多くの人は両者を同一とみなしているが、天にいるムルング(女性)が地上に落とした彼女の子供(女性)だとして、区別する者もいる。いずれにしても憑依霊ムルングが、すべての憑依霊の筆頭であるという点では意見が一致している。憑依霊ムルングも他の憑依霊と同様に、自分の要求を伝えるために、自分が惚れた(あるいは目をつけた kutsunuka)人を病気にする。その症状は身体全体にわたる。その一つに人々が発狂(kpwayuka)と呼ぶある種の精神状態がある。また女性の妊娠を妨げるのも憑依霊ムルングの特徴の一つである。ムルングがこうした症状を引き起こすことによって満たそうとする要求は、単に布(nguo ya mulungu と呼ばれる黒い布 nguo nyiru (実際には紺色))であったり、ムルングの草木を水の中で揉みしだいた薬液を浴びることであったり(chiza26)、ムルングの草木を鍋に詰め少量の水を加えて沸騰させ、その湯気を浴びること(「鍋nyungu」)であったりする。さらにムルングは自分自身の子供を要求することもある。それは瓢箪で作られ、瓢箪子供と呼ばれる84。女性の不妊はしばしばムルングのこの要求のせいであるとされ、瓢箪子供をムルングに差し出すことで妊娠が可能になると考えられている85。この瓢箪子供は女性の子供と一緒に背負い布に結ばれ、背中の赤ん坊の健康を守り、さらなる妊娠を可能にしてくれる。しかしムルングの究極の要求は、患者自身が施術師になることである。ムルングが引き起こす症状で、すでに言及した「発狂kpwayuka」は、ムルングのこの究極の要求につながっていることがしばしばである。ここでも瓢箪子供としてムルングは施術師の「子供」となり、彼あるいは彼女の癒やしの術を助ける。もちろん、さまざまな憑依霊が、癒やしの仕事(kazi ya uganga)を欲して＝憑かれた者がその霊の癒しの術の施術師(muganga 癒し手、治療師)となってその霊の癒やしの術の仕事をしてくれるようになることを求めて、人に憑く。最終的にはこの願いがかなうまでは霊たちはそれを催促するために、人を様々な病気で苦しめ続ける。憑依霊たちの筆頭は神＝ムルングなので、すべての施術師のキャリアは、まず子神ムルングを外に出す(徹夜のカヤンバ儀礼を経て、その瓢箪子供を授けられ、さまざまなテストをパスして正式な施術師として認められる手続き)ことから始まる。 ↩ ↩
84 ムァナ・ワ・ンドンガ(mwana wa ndonga)。ムァナ(mwana, pl. ana)は「子供」、ンドンガ(ndonga)は「瓢箪」。「瓢箪の子供」を意味する。「瓢箪子供」と訳すことにしている。瓢箪の実(chirenje)で作った子供。瓢箪子供には2種類あり、ひとつは施術師が特定の憑依霊(とその仲間)の癒やしの術(uganga)をとりおこなえる施術師に就任する際に、施術上の父と母から授けられるもので、それは彼(彼女)の施術の力の源泉となる大切な存在(彼／彼女の占いや治療行為を助ける憑依霊はこの瓢箪の姿をとった彼／彼女にとっての「子供」とされる)である。一方、こうした施術師の所持する瓢箪子供とは別に、不妊に悩む女性に授けられるチェレコchereko(ku-ereka 「赤ん坊を背負う」より)とも呼ばれる瓢箪子供85がある。瓢箪子供の各部の名称については、図87を参照。 ↩ ↩ ↩ ↩
85 チェレコ(chereko)。「背負う」を意味する動詞ク・エレカ(kpwereka)より。不妊の女性に与えられる瓢箪子供84。子供がなかなかできない(ドゥルマ語で「彼女は子供をきちんと置かない kaika ana」と呼ばれる事態で、連続する死産、流産、赤ん坊が幼いうちに死ぬ、第二子以降がなかなか生まれないなども含む)原因は、しばしば自分の子供がほしいムルング子神83がその女性の出産力に嫉妬して、その女性の妊娠を阻んでいるためとされる。ムルング子神の瓢箪子供を夫婦に授けることで、妻は再び妊娠すると考えられている。まだ一切の加工がされていない瓢箪(chirenje)を「鍋」とともにムルングに示し、妊娠・出産を祈願する。授けられた瓢箪は夫婦の寝台の下に置かれる。やがて妻に子供が生まれると、徹夜のカヤンバを開催し施術師はその瓢箪の口を開け、くびれた部分にビーズ ushangaの紐を結び、中身を取り出す。夫婦は二人でその瓢箪に心臓(ムルングの草木を削って作った木片mapande19)、内蔵(ムルングの草木を砕いて作った香料18)、血(ヒマ油86)を入れて「瓢箪子供」にする。徹夜のカヤンバが夜明け前にクライマックスになると、瓢箪子供をムルング子神(に憑依された妻)に与える。以後、瓢箪子供は夜は夫婦の寝台の上に置かれ、昼は生まれた赤ん坊の背負い布の端に結び付けられて、生まれてきた赤ん坊の成長を守る。瓢箪子どもの血と内臓は、切らさないようにその都度、補っていかねばならない。夫婦の一方が万一浮気をすると瓢箪子供は泣き、壊れてしまうかもしれない。チェレコを授ける儀礼手続きの詳細は、浜本満, 1992,「「子供」としての憑依霊--ドゥルマにおける瓢箪子供を連れ出す儀礼」『アフリカ研究』Vol.41:1-22を参照されたい。 ↩ ↩
86 ニョーノ(nyono)。ヒマ(mbono, mubono)の実、そこからヒマの油(mafuha ga nyono)を抽出する。さまざまな施術に使われるが、ヒマの油は閉経期を過ぎた女性によって抽出されねばならない。ムルングの瓢箪子供には「血」としてヒマの油が入れられる。 ↩
87 ンドンガ(ndonga)。瓢箪chirenjeを乾燥させて作った容器。とりわけ施術師(憑依霊、妖術、冷やしを問わず)が「薬muhaso」を入れるのに用いられる。憑依霊の施術師の場合は、薬の容器とは別に、憑依霊の瓢箪子供 mwana wa ndongaをもっている。内陸部の霊たちの主だったものは自らの「子供」を欲し、それらの霊のmuganga(癒し手、施術師)は、その就任に際して、医療上の父と母によって瓢箪で作られた、それらの霊の「子供」を授かる。その瓢箪は、中に心臓(憑依霊の草木muhiの切片)、血(ヒマ油、ハチミツ、牛のギーなど、霊ごとに定まっている)、腸(mavumba=香料、細かく粉砕した草木他。その材料は霊ごとに定まっている)が入れられている。瓢箪子供は施術師の癒やしの技を手助けする。しかし施術師が過ちを犯すと、「泣き」(中の液が噴きこぼれる)、施術師の癒やしの仕事(uganga)を封印してしまったりする。一方、イスラム系の憑依霊たちはそうした瓢箪子供をもたない。例外が世界導師とペンバ人なのである(ただしペンバ人といっても呪物除去のペンバ人のみで、普通の憑依霊ペンバ人は瓢箪をもたない）。瓢箪子供については〔浜本 1992〕に詳しい（はず）。 ↩
88 ムラザコマ(mulazak'oma)。Achyrothalamus marginatus(Pakia&Cooke2003:387)、ムルング(mwanamulungu)とペポコマ(p'ep'o k'oma)の草木。動詞 ku-laza は「眠らせる」を意味する。k'omaはドゥルマでは「祖霊」を指すが、同時に「夢」の意味でも用いられている。ムラザコマは「祖霊を眠らせる者」あるいは「夢を眠らせる者」になる。祖霊は子孫の夢のなかでのみ子孫の前に現れるので、祖霊を眠らせるなら子孫の夢の中に出てきてさまざまな要求を伝えてくることもなくなる。などとこじつけることもできるが。施術師Chariはこの名称をムブァツァ(muphatsa89)の別名だとしているが、Pakia&Cookeは muphatsaを別の植物 Vernonia hildebrandtiiとして記述している(ibid.)。 ↩ ↩
89 ムブァツァ(muphatsa)。チャリはmuphatsa(Vernonia hildebrandtii)の別名をmulazak'oma88としているが、これをmlazakomaと呼ぶのはギリアマ語らしい(Parkia&Cooke2003:387)。ドゥルマ語でmulazak'omaと呼ばれているのはParkia&Cookeによると、Achyrothalamus marginatusという別の植物である(ibid.)。 ↩ ↩
90 カヤンバ(kayamba)。憑依霊に対する「治療」のもっとも中心で盛大な機会がンゴマ(ngoma)あるはカヤンバ(makayamba)と呼ばれる歌と踊りからなるイベントである。どちらの名称もそこで用いられる楽器にちなんでいる。ンゴマ(ngoma)は太鼓であり、カヤンバ(kayamba, pl. makayamba)とはエレファントグラスの茎で作った２枚の板の間にトゥリトゥリの実(t'urit'ti91)を入れてジャラジャラ音を立てるようにした打楽器で１０人前後の奏者によって演奏される。実際に用いられる楽器がカヤンバであっても、そのイベントをンゴマと呼ぶことも普通である。カヤンバ治療にはさまざまな種類がある。カヤンバの種類
また、そこでは各憑依霊の持ち歌が歌われることから、この催しは単に「歌(wira92)」と呼ばれることもある。 ↩ ↩ ↩
91 ムトゥリトゥリ(mut'urit'uri)。和名トウアズキ。憑依霊ムルング他の草木。Abrus precatorius(Pakia&Cooke2003:390)。その実はトゥリトゥリと呼ばれ、カヤンバ楽器(kayamba)や、占いに用いる瓢箪(chititi)の中に入れられる。 ↩ ↩
92 ウィラ(wira, pl.miira, mawira)。「歌」。しばしば憑依霊を招待する、太鼓やカヤンバ90の伴奏をともなう踊りの催しである(それは憑依霊たちと人間が直接コミュニケーションをとる場でもある)ンゴマ(93)、カヤンバ(90)と同じ意味で用いられる。 ↩ ↩
93 ンゴマ(ngoma)。「太鼓」あるいは太鼓演奏を伴う儀礼。木の筒にウシの革を張って作られた太鼓。または太鼓を用いた演奏の催し。憑依霊を招待し、徹夜で踊らせる催しもンゴマngomaと総称される。太鼓には、首からかけて両手で打つ小型のチャプオ(chap'uo, やや大きいものをp'uoと呼ぶ)、大型のムキリマ(muchirima)、片面のみに革を張り地面に置いて用いるブンブンブ(bumbumbu)などがある。ンゴマでは異なる音程で鳴る大小のムキリマやブンブンブを寝台の上などに並べて打ち分け、旋律を出す。熟練の技が必要とされる。チャプオは単純なリズムを刻む。憑依霊の踊りの催しには太鼓よりもカヤンバkayambaと呼ばれる、エレファントグラスの茎で作った２枚の板の間にトゥリトゥリの実(t'urit'uri91)を入れてジャラジャラ音を立てるようにした打楽器の方が広く用いられ、そうした催しはカヤンバあるいはマカヤンバと呼ばれる。もっとも、使用楽器によらず、いずれもンゴマngomaと呼ばれることも多い。特に太鼓だということを強調する場合には、そうした催しは ngoma zenye 「本当のngoma」と呼ばれることもある。また、そこでは各憑依霊の持ち歌が歌われることから、この催しは単に「歌(wira92)」と呼ばれることもある。 ↩
94 ウェー(wee, or hwee)。「白い」さまを表す擬態語。それをより強調する形として we we weやwee we we weといった形もある。ちなみに「赤い」さまを表す擬態語は、ドー(do, あるいは doo do do do)、「黒い」さまを表す表現はピー(pii, pii pi pi pi)である。 ↩
95 このくだりは、カタナ君もうまく説明ができない。一つの解釈としては、嫁ぎ先の姑も多くの憑依霊をもっているのだが、そこに嫁いだ彼女がもっている霊たちと、姑の霊たちとが相性が悪い。しかし姑は、霊の治療には自分を治療してくれている自分の施術上の母である施術師にしか依頼しない。姑の霊たちとは巧みに交渉できるその施術師は、姑の霊たちと相性が悪い嫁いできた嫁の霊たちとは、うまく折り合いをつけられず、治療はうまく行かない。みたいな感じなのだろうか。 ↩
96 ク・キラ(ku-chira)。「通り過ぎる、追い越す」などを意味する動詞だが、ドゥルマでは秩序の侵犯に匹敵するさまざまな行為もこの言葉で指示される。「薬を追い越す」というと、施術師が治療に際して課したさまざまな禁止項目を破ってしまうことを意味する。その結果として、治っていた病気がぶり返したり、重症化したりする。弟が兄よりも先に結婚すると、弟は兄を「追い越し」たことになり、その後兄が結婚したとしても、兄はその妻を屋敷に連れてくることはできない。それは兄が「後戻り」する行為で、兄の嫁はその屋敷で健康に生きることができないかもしれないし、子供も育たないかもしれない。さらに妻が妊娠中に、夫婦のいずれかが浮気相手と婚外性関係をもつと、それを行ったものは子供を追い越したとされ、生まれてくる子供はやせ細り生きながらえないかもしれない。こうした子供の症状はキルワ(chirwa97)と呼ばれる。出産後も生まれてきた子供が離乳し立って歩けるようになる前に、夫婦のいずれかが婚外性関係をもつと、それはその赤ん坊を「追い越す」ことになりその子は同じくキルワにかかる。それ以外にも実にさまざまなものが「追い越され」る。詳しくは[浜本 2001,『秩序の方法：ケニア海岸地方の日常生活における儀礼的実践と語り』弘文堂]を参照されたい。 ↩
97 キルワ(chirwa)。動詞ク・キラ(ku-chira)「追い越す、凌駕する」より。典型的には、妻が妊娠中あるいは出産後に、夫あるいは妻が、妻や夫以外の相手と性関係をもつ(これは「外で寝る(ku-lala konze)」と表現される)ことによって、生まれてきた子供が陥る状態のこと。痩せこけて血管が皮膚から透けて見えるほど。元気もなく、弱々しく泣くばかり。右脚と左足が奇妙な形で交差しているのもキルワのしるし。夫あるいは妻は厳しく問いただされることになる。購入した家畜についても、夫や妻の浮気によってキルワになるとされている。詳しくは〔浜本満,2001,『秩序の方法: ケニア海岸地方の日常生活における儀礼的実践と語り』弘文堂、第9章,第10章〕参照のこと。憑依の文脈では、施術師のもつ瓢箪子供(mwana wa ndonga84)が、施術師本人やその配偶者の浮気によって陥る状態が、とりわけ問題になる。 ↩
98 キゴンゴ(chigongo pl.vigongo)。「小枝、棒」。占い(mburuga99)の最後に、診断されたトラブルを治療する施術師の選定のプロセスがある。選定は当の占いの施術師(muganga wa mburuga)が行うが、相談に訪れた者はブッシュに行って5cmほどの小枝(chigongo)を何本か折り取ってくる。一本、一本が相談者が念頭に置いている異なる施術師に対応する。取ってきた小枝を無言で占いの施術師に差し出すと、占いの施術師はその一本一本を念入りに嗅ぐ仕草を見せ、そのうちの一本を「これがあなたの(トラブルを治療する)施術師です」と言って差し出す。その後に、相談者が選ばれた施術師の名前を明かすこともあるが、何も言わずに帰っていくこともある。 ↩
99 ムブルガ(mburuga)。「占いの一種」。ムブルガ(mburuga)は憑依霊の力を借りて行う占い。客は占いをする施術師の前に黙って座り、何も言わない。占いの施術師は、自ら客の抱えている問題を頭から始まって身体を巡るように逐一挙げていかねばならない。中にトウアズキ(t'urit'uri)の実を入れたキティティ(chititi)と呼ばれる小型瓢箪を振って憑依霊を呼び、それが教えてくれることを客に伝える。施術師の言うことが当たっていれば、客は「そのとおり taire」と応える。あたっていなければ、その都度、「まだそれは見ていない」などと言って否定する。施術師が首尾よく問題をすべてあげることができると、続いて治療法が指示される。最後に治療に当たる施術師が指定される。客は自分が念頭に置いている複数の施術師の数だけ、小枝を折ってもってくる。施術師は一本ずつその匂いを嗅ぎ、そのなかの一本を選び出して差し出す。それが治療にあたる施術師である。それが誰なのかは施術師も知らない。その後、客の口から治療に当たる施術師の名前が明かされることもある。このムブルガに対して、ドゥルマではムラムロ(mulamulo)というタイプの占いもある。こちらは客のほうが自分から問題を語り、イエス／ノーで答えられる問いを発する。それに対し占い師は、何らかの道具を操作して、客の問いにイエス／ノーのいずれかを応える。この2つの占いのタイプが、そのような問題に対応しているのかについて、詳しくは浜本満1993「ドゥルマの占いにおける説明のモード」『民族学研究』Vol.58(1) 1-28 を参照されたい。 ↩